Wang Chong

WANG CHONG (27-100? ce), critic și sceptic care a propus explicații naturaliste pentru relația dintre cer și om. Născut într-o familie săracă din Guiji (în Zhejiang modern), Wang a studiat la Academia Imperială, dar apoi a deținut funcția doar pentru o scurtă perioadă. Cea mai mare parte a vieții sale a trăit în izolare, dedicându-se scrisului. A scris trei lucrări, Zhengwu (conduita guvernului), Lunheng (Eseuri critice) și Yangsheng (despre cultivarea vieții). Dintre acestea, numai Lunheng a fost păstrat.

potrivit lui Wang însuși, spiritul Lunheng-ului său poate fi rezumat într-o singură propoziție: el detestă ceea ce este fictiv și fals. Ficțiunea pe care Wang a detestat-o cel mai mult a fost teoria „răspunsului reciproc între cer și om”, care dominase mintea Chinei Han de când Dong Zhongshu o propusese pentru prima dată cu 150 de ani mai devreme. Conform acestei teorii, fenomenele naturale aberante (cum ar fi inundațiile sau apariția unor creaturi ciudate) au fost semne, comentariile cerului asupra comportamentului omului. Wang a respins în totalitate această cosmologie teleologică, argumentând în schimb că calea cerului este una a spontaneității (ziran ) și a nonactivității (wuwei ). „Cerul”, a scris el, ” nu dorește să producă lucruri, ci lucrurile sunt produse de la sine; cerul nu dorește să creeze lucruri, ci lucrurile sunt create de ei înșiși.”Pentru că el definește Raiul în termeni de spontaneitate și nonactivitate, filosofia lui Wang a fost de obicei caracterizată în timpurile moderne ca fiind naturalistă, chiar dacă el a fost clasificat în mod tradițional ca eclectic (zajia ).

definiția lui Wang despre Cer l-a condus la o denunțare aprofundată a tuturor teoriilor care pretindeau interacțiuni conștiente între cer și om. El a comparat locul omului în univers cu un păduche în faldurile unei haine: dacă un păduche nu poate, prin acțiunile sale, să afecteze mișcările omului care poartă haina, atunci cum poate un om care trăiește pe suprafața pământului să afecteze, cu atât mai puțin să provoace, prin acțiunile sale, mișcările și schimbările cerului? Din acest motiv, este pur și simplu fals să presupunem că există o relație cauzală între evenimente naturale de bun augur sau calamitoase, pe de o parte, și guvern bun sau rău, pe de altă parte. Toate coincidențele aparente dintre fenomenele naturale și acțiunile umane trebuie înțelese ca pură șansă.

un alt domeniu al filozofiei lui Wang care a fost influent este concepția sa despre viață și moarte. Câteva dintre eseurile sale sunt dedicate unei respingeri viguroase a credinței populare a timpului său că sufletul poate supraviețui corpului. El a susținut că sufletul unui om există în corpul său și că la moarte, când corpul se descompune în praf și pământ, sufletul său se dezintegrează și el. El a folosit o metaforă celebră pentru a ilustra această relație corp-suflet: moartea umană este ca dispariția unui foc; când un foc este stins, lumina lui încetează să strălucească, iar când un om moare, conștiința lui încetează să mai existe. A afirma că sufletul supraviețuiește trupului este ca și cum ai spune că lumina supraviețuiește focului. Wang argumentează, de asemenea, împotriva existenței fantomelor, o altă formă în care se credea că spiritul uman supraviețuiește corpului. Potrivit lui Wang, din moment ce toate relatările despre fantome raportează că, la fel ca persoanele vii, poartă haine și, din moment ce hainele nu au cu siguranță suflete care să poată supraviețui descompunerii, cum pot fi văzute fantomele cu haine pe ele? Cu toate acestea, luând această poziție ateistă, Wang urmează mai degrabă tradiția confucianistă decât tradiția daoistă. În gândirea taoistă a timpurilor Han, sufletul părăsește trupul la moarte și se întoarce la „adevărata sa casă”, unde continuă o existență mistică.

scriind împotriva credințelor predominante ale zilei, Wang a fost într-adevăr un gânditor îndrăzneț în încercările sale de a demola o mare varietate de credințe superstițioase nefondate. Dar, în alte privințe, el a fost foarte mult un produs al timpului său. El a acceptat fără îndoială unele dintre ipotezele fundamentale ale dualismului yin-yang și teoria celor cinci elemente. El a împărtășit viziunea contemporană că viața, cosmică sau individuală, apare din interacțiunea și combinarea forțelor vitale de bază (qi) ale yang și yin și toate lucrurile sunt alcătuite din cele cinci elemente ale lemnului, focului, solului, metalului și apei. Ceea ce distinge în esență cosmologia lui Wang este absența unui scop cosmic.

în naturalismul lui Wang se întemeiază și teoria sa despre soarta predeterminată. Succesul sau eșecul în viața unui individ sau chiar a întregului stat este, potrivit lui Wang, determinat de ceea ce el a numit „soarta” (ming). Soarta, pentru Wang, a controlat chiar și zone precise ale vieții. El a susținut, de exemplu, că longevitatea, inteligența, poziția socială și bogăția unui om sunt fixate la naștere de tipul de qi cu care este înzestrat. Ordinea sau tulburarea în stat este, de asemenea, predeterminată. Astfel, Wang și-a asumat o legătură între fenomenele cerești și soarta umană. Cu toate acestea, el a interpretat evenimentele naturale de bun augur sau calamitate doar ca semne ale unui destin predeterminat, nu expresii intenționate ale plăcerii sau nemulțumirii cerului.

Wang a fost relativ obscur în timpul vieții sale, dar Lunheng-ul său a fost redescoperit la începutul secolului al III-lea și a deschis calea creșterii naturalismului neo-Daoist în perioada Wei-Jin (220-420).

Vezi și

viața de Apoi, articol despre concepte chinezești; suflet, articol despre concepte chinezești; Yinyang Wuxing.

Bibliografie

Fung Yu-lan. O istorie a filozofiei chineze, vol. 2. 2d ed. Traducere de Derk Bodde. Princeton, 1953. Vezi paginile 150-167 pentru un tratament concis al gândirii lui Wang și al contextului său istoric.

Needham, Joseph. Știință și Civilizație în China, vol. 2, Istoria gândirii științifice. Cambridge, 1956. Vezi paginile 368-386.

Wang Ch ‘ ung. Lun-heng. 2 vol. 2d ed. Traducere de Alfred Forke. New York, 1962. O traducere completă în limba engleză cu o introducere utilă.

y Ying-shih (1987)

Leave A Comment