Wang Chong

WANG CHONG (27-100? ce), crítico e cético que propôs explicações naturalistas para a relação entre o céu e o homem. Nascido em uma família pobre em Guiji (na moderna Zhejiang), Wang estudou na Academia Imperial, mas depois ocupou o cargo por um breve período Apenas. A maior parte de sua vida ele viveu em reclusão, dedicando-se a escrever. Ele escreveu três obras, Zhengwu (A conduta do governo), Lunheng (Ensaios Críticos), e Yangsheng (Sobre o cultivo de vida). Destes apenas Lunheng foi preservado.De acordo com Wang, O espírito de seu Lunheng pode ser resumido em uma frase: ele detesta o que é fictício e falso. A ficção que Wang mais detestava era a teoria da “resposta mútua entre o céu e o homem”, que tinha dominado a mente de Han China desde que Dong Zhongshu tinha proposto pela primeira vez 150 anos antes. De acordo com esta teoria, fenômenos naturais aberrantes (como inundações ou o aparecimento de criaturas estranhas) eram presságios, comentários do céu sobre o comportamento do homem. Wang rejeitou totalmente esta cosmologia teleológica, argumentando que o caminho do céu é de espontaneidade (ziran) e não atividade (wuwei). “O céu”, escreveu ele, ” não deseja produzir coisas, mas as coisas são produzidas por sua própria vontade; o céu não deseja criar coisas, mas as coisas são criadas por si mesmas.”Porque ele define o céu em termos de espontaneidade e não-atividade, a filosofia de Wang geralmente tem sido caracterizada nos tempos modernos como naturalista, mesmo sendo tradicionalmente classificado como um eclético (zajia ).A definição do céu de Wang o levou a uma denúncia completa de todas as teorias que alegavam interações conscientes entre o céu e o homem. Ele comparou o lugar do homem no universo a um piolho nas dobras de uma vestimenta: se um piolho não pode, por suas ações, afetar os movimentos do homem que veste a vestimenta, então como pode um homem que vive na superfície da terra afetar, muito menos causa, por suas ações, os movimentos e as mudanças do céu? Por esta razão, é simplesmente falso supor que existe uma relação causal entre eventos naturais auspiciosos ou calamitosos, por um lado, e governo bom ou mau, por outro. Todas as coincidências aparentes entre fenômenos naturais e ações humanas devem ser entendidas como puro acaso.Outra área da filosofia de Wang que tem sido influente é sua concepção da vida e da morte. Vários de seus ensaios são dedicados a uma refutação vigorosa da crença popular de seu tempo de que a alma pode sobreviver ao corpo. Ele sustentava que a alma de um homem existe dentro de seu corpo e que na morte, quando o corpo se decompõe em pó e terra, sua alma também se desintegra. Ele usou uma famosa metáfora para ilustrar esta relação corpo-alma: a morte humana é como a extinção de um fogo; quando um fogo é extinto, sua luz deixa de brilhar, e quando um homem morre, sua consciência também deixa de existir. Afirmar que a alma sobrevive ao corpo é como dizer que a luz sobrevive ao fogo. Wang também argumenta contra a existência de fantasmas, outra forma em que se acreditava que o espírito humano sobreviveria ao corpo. De acordo com Wang, já que todos os relatos de fantasmas relatam que como pessoas vivas eles usam roupas, e visto que roupas certamente não têm almas que possam sobreviver à decomposição, como então fantasmas podem ser vistos com roupas vestidas? Ao tomar esta posição ateísta, no entanto, Wang segue a Confuciana ao invés da tradição Daoísta. No pensamento taoísta dos tempos Han, a alma deixa o corpo na morte e retorna à sua “verdadeira casa”, onde continua uma existência mística.Escrevendo contra as crenças predominantes da época, Wang foi de fato um pensador ousado em suas tentativas de demolir uma grande variedade de crenças supersticiosas infundadas. Mas, noutros aspectos, ele era um produto do seu tempo. Ele aceitou sem questionar alguns dos pressupostos fundamentais do dualismo yin-yang e a teoria dos cinco elementos. Ele compartilhou a visão contemporânea de que a vida, seja cósmica ou de um indivíduo, surge da interação e combinação das forças vitais básicas (qi) de yang e yin, e todas as coisas são compostas de cinco elementos, madeira, fogo, terra, metal e água. O que essencialmente distingue a cosmologia de Wang é a ausência de um propósito cósmico.

In Wang naturalism is also grounded his theory of predetermined fate. O sucesso ou fracasso na vida de um indivíduo ou mesmo de todo o estado é, de acordo com Wang, determinado pelo que ele chamou de “destino” (ming). O destino, para Wang, controlava até mesmo áreas precisas da vida. Ele sustentou, por exemplo, que a longevidade, a inteligência, a posição social e a riqueza de um homem são fixadas no nascimento pelo tipo de qi com que ele é dotado. Ordem ou desordem no estado também é predeterminado. Assim Wang assumiu uma conexão entre fenômenos celestes e o destino humano. No entanto, ele interpretou eventos naturais auspiciosos ou calamitosos meramente como sinais de um destino predeterminado, não expressões purposivas do prazer ou desagrado do céu.Wang foi relativamente obscuro durante sua vida, mas seu Lunheng foi redescoberto no início do século III e pavimentou o caminho para o crescimento do naturalismo neo-daoista durante o período Wei-Jin (220-420).

Ver também

pós-vida, artigo sobre conceitos chineses; Soul, artigo sobre conceitos chineses; Yinyang Wuxing.

bibliografia

Fung Yu-lan. A History of Chinese Philosophy, vol. 2. 2d ed. Translated by Derk Bodde. Princeton, 1953. See pages 150-167 for a concise treatment of Wang’s thought and its historical context.Needham, Joseph. Science and Civilisation in China, vol. 2, History of Scientific Thought. Cambridge, 1956. Ver páginas 368-386.Wang Ch’ung. Lun-heng. 2 vols. 2d ed. Translated by Alfred Forke. New York, 1962. Uma tradução completa em inglês com uma introdução útil.

YÜ Ying-shih (1987)

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