Chamars

wymowa: chah-MAHRS
alternatywne nazwy: Nietykalni; planowana Kasta
lokalizacja: Północne Indie (głównie Stan Uttar Pradesh)
populacja: około 90 milionów (est.)
język: lokalne dialekty regionu, w którym żyją
religia: Hinduizm; tradycyjny animizm, Kult przyrody i przesądy
powiązane artykuły: Vol. 3: Hindusi; Vol. 4: Ludzie Indii

wprowadzenie

Chamārs tworzą jedną z głównych kast zawodowych Indii. Choć znane pod różnymi nazwami w różnych dziedzinach, są tradycyjnie związane z obróbką skóry. Ich nazwa pochodzi od sanskryckiego słowa oznaczającego szewca lub garbarza (charmakāra). Do chamār należą grupy, które skórują i usuwają zwłoki zwierząt, garbarze i producenci obuwia i innych wyrobów skórzanych. Występuje w całym kraju, Chamārs są najliczniejsze w północnych Indiach.

Chamārs można prześledzić do bardzo wczesnych czasów na subkontynencie indyjskim. Są one wymienione w RG Veda, najwcześniejszej z Wed, która prawdopodobnie została skomponowana jakiś czas przed 900 pne. Istnieje wiele odniesień w literaturze wedyjskiej do wyrobów skórzanych (np. torby skórzane, odzież, cięciwa, wodze, skórzane tarcze itp.), a nawet instrukcje przygotowania skór do produkcji. Garbarze i robotnicy skórzani byli wyraźnie ważną grupą zawodową we wczesnym społeczeństwie aryjskim. Ale nawet w tym czasie, jest prawdopodobne, że byli gorszej pozycji społecznej. Aryjska społeczność wiejska musiała być zorganizowana bardzo podobnie do wiosek w dzisiejszych Indiach. Kultywatorami mieszkającymi we wsi byli Aryjczycy, ale na obrzeżach wsi pojawiali się robotnicy, których zawody czyniły ich nieczystymi. Byli to często podbici mieszkańcy kraju lub ludy mieszanego pochodzenia, które żyły poza Wspólnotą aryjską. To właśnie do tego nie-Aryjskiego segmentu społeczeństwa wedyjskiego należało Chamārs.

sama liczba Kast Chamār i ich powszechna dystrybucja w dzisiejszych Indiach sugerują, że Chamārowie pochodzą z wielu źródeł. Niektóre grupy były ludami plemiennymi, które zostały zasymilowane do najniższych warstw społeczeństwa hinduskiego. Inni wydają się mieć wyższą pozycję społeczną, którzy zostali podbici lub w inny sposób zdegradowani do obecnego statusu. Jeszcze inne mogą mieć swoje początki w nielegalnych stosunkach seksualnych między narodami różnych kast. Istnieją jednak pewne cechy wspólne dla wszystkich grup Chamār. Ich tradycyjny zawód obchodzenia się z tuszami, skórami i skórą czyni je ” nieczystymi.”Wzmacniają to pewne powszechne praktyki, takie jak jedzenie mięsa, które są zwykle utożsamiane z najniższymi klasami. Ich dotyk zanieczyszcza kastę Hindusów, a więc są uważani za ” Nietykalnych.”W związku z tym, nawet jeśli nie podążają już za tradycyjną okupacją, Chamārowie zajmują najniższe szczeble społeczeństwa hinduistycznego.

Chamārowie walczą o reprezentację polityczną w Indiach, twierdząc, że zbyt długo byli ignorowani. Chamār i Madiga (pracownicy przemysłu skórzanego z Andhra Pradesh) przywódcy z południa twierdzą, że nie otrzymali jednego stanowiska w Komitecie Kongresu All India Congress Committee (AICC) lub Komitecie roboczym Kongresu (CWC), przy czym reprezentacja Chamār w tej ostatniej pochodzi z Uttar Pradesh i Maharashtra. Twierdzą oni, że jest słaba reprezentacja „Chamārs” z południa, mimo że Chamārs stanowią ponad 50% populacji Dalitów w kraju.

Chamārowie i Dalici na północy połączyli się , aby stworzyć polityczne ujście dla Bahujanów (innych zacofanych Kast , zaplanowanych Kast, zaplanowanych plemion), którzy są postrzegani jako znajdujący się na dnie indyjskiego systemu kastowego. Bahujan Samaj (Bahujān Samāj) Party (BSP) jest narodową partią polityczną o Socjalistycznych poglądach, która twierdzi, że jest inspirowana filozofią dr B. R. Ambedkara. BSP została założona przez głośnego charyzmatycznego lidera Kanshi Ram w 1984 roku. BSP jest jedną z najpotężniejszych partii politycznych w północnych Indiach, ma 19 członków w niższej izbie parlamentu (Lok Sabha), wspiera kierowaną przez Kongres koalicję United Progressive Alliance (UPA), która tworzy obecny rząd Indii w New Delhi, i jest obecnie kierowana przez Panią Mayawati Kumari, sama Chamār. BSP został stworzony i jest zdominowany przez Chamārs, ale obecnie obejmuje również braminów i innych wysokiej kasty hinduistów. Obecnie BSP tworzy rząd stanu Uttar Pradesh z Panią Kumari jako premierem (w rzeczywistości jest to trzeci raz, kiedy pani Kumari została ministrem. Zajmowała to stanowisko przez krótki czas w 1995, a także w 1997 w ramach koalicji z Partią Bharatiya Janata).

lokalizacja i ojczyzna

liczba kast i podkast Chamār, różnorodność nazw, pod którymi są one znane, oraz czasami arbitralna identyfikacja grup jako Chamār przez spisodawców utrudnia dokładne obliczenie populacji Chamār w dzisiejszych Indiach. Akceptowalne szacunki szacują ich całkowitą liczbę na około 90 milionów ludzi, chociaż liczba ta jest prymitywna, ze względu na problem z wyliczaniem społeczności Chamār w danych spisowych. Opiera się na Chamārach, które stanowią 50% społeczności Dalit (Nietykalni), co stanowi około 16% całkowitej populacji Indii. Chociaż Chamārs występują w małych ilościach w całych Indiach, ich główne koncentracje leżą na równinach górnej i Środkowej Doliny Gangesu. Zdecydowanie największa populacja Chamār-być może blisko 50% całości-znajduje się w Uttar Pradesh. Sąsiednie stany Bihar, Madhya Pradesh, Radżastan, Haryana i Pendżab mają znaczną liczbę Chamār w swoich populacjach, podobnie jak obszary Nepalu blisko granicy z Indiami.

wyjaśnienie tego wzoru nie jest natychmiast jasne i może odzwierciedlać wiele czynników. W swoich szerokich zarysach, chamār dystrybucje należą do suchych obszarów Indii, gdzie hodowla bydła jest ważną działalnością gospodarczą. Rola odgrywana przez Chamārsa w tym kontekście miałaby większe znaczenie niż na bardziej wilgotnych obszarach uprawy ryżu na południu i wschodzie. Ale być może większe znaczenie jest fakt, że górna i Środkowa Dolina Gangesu były jednymi z pierwszych obszarów, które mają być skolonizowane przez Aryjczyków, jak rozszerzył się z ich oryginalnego serca w Pendżabie. Można się spodziewać, że struktury tradycyjnego społeczeństwa Aryjskiego będą tu bardziej rozwinięte niż w nie-aryjskich częściach kraju.

wiele grup Chamār nosi inne nazwy, a niektóre, takie jak Jadav, Mochi, Satnami i Raidas, twierdzą, że tożsamość różni się od Chamār. Może to być spowodowane tym, że mają one odrębne pochodzenie, różne mity, różne praktyki religijne i społeczne, a nawet różnice zawodowe. W Uttar Pradesh, Jadav i Raidas są głównymi grupami Chamār. Chamārs w Radżastanie nazywa się Regar. Bhambi to imię używane w Maharasztrze. W stanie Pendżab, wielu Chamārów nawróciło się na sikhizm i są znani jako Ramdasias (od Guru Ramdas). Mochis są podgrupą Chamārs występujących w Madhya Pradesh, Orissa i Bengal Zachodni. W Andhra Pradesh robotnicy skórzani, odpowiednik Chamārs gdzie indziej, należą do kasty Madiga. Chamārowie są również określani jako Nietykalni, z powodów już wyjaśnionych, oraz jako Kasta zaplanowana, ponieważ są identyfikowani w specjalnych harmonogramach rządowych (listach) jako kasta pokrzywdzona. Mahatma Gandhi nazwał Chamārs Harijans („dziećmi Bożymi”), próbując poprawić ich pozycję społeczną. Dziś wielu chamów uważa się za „Dalitów”, inną nazwę dla nieczystych Hindusów z niższej kasty.

język

Chamārs posługują się lokalnymi dialektami regionu Indii, w którym żyją. Stąd język Jadawów zamieszkujących Mathurę w Uttar Pradesh nazywa się Braj Basha. Dosłownie „język Braj”, lokalna nazwa regionu, jest to dialekt Hindi używany w okolicy. Podobnie, Chamār mieszkający w środkowym Radżastanie mówi Marwari, dialektem obecnego w regionie Radżastanu. Ramdasiowie w Pendżabie prawdopodobnie mówią po Pendżabsku i piszą w skrypcie Gurmukhi (skrypt Sikhów). Hindi, radżastani, pendżabski i inne języki północnych Indii powszechnie używane przez Chamārów należą do Indo-aryjskiej gałęzi indoeuropejskiej rodziny językowej.

kasty skórzaste w południowych Indiach posługują się językami należącymi do rodziny drawidyjskiej. Na przykład Chakalliyanie z Tamil Nadu mówią po tamilsku, podczas gdy Madigowie z Andra Pradesh mówią po Telugu.

folklor

Chamārowie są głównie Hindusami i mają udział w mitologicznych tradycjach religii hinduskiej. Jednak wiele grup Chamār ma swoje własne mity pochodzenia. Jedna z relacji wskazuje na związek pomiędzy skromnym bosmanem a pogardzaną Chandalką (tj. nie-aryjską lub mieszanego pochodzenia), ale inni przypisują im poważaną linię. Według jednej z legend na początku istniała tylko jedna rodzina mężczyzn z najwyższej kasty. W rodzinie tej było czterech braci. Pewnego dnia zdechła krowa. Ponieważ nikt nie mógł usunąć tuszy, trzej starsi bracia zdecydowali, że najmłodszy powinien pozbyć się zwierzęcia. Zgodzili się, że przyjmą go z powrotem na równi po kąpieli. Z wielkim wysiłkiem najmłodszy brat zaciągnął padlinę do dżungli, ale jego bracia odmówili przyjęcia go z powrotem po powrocie. Kazali mu mieszkać w pewnej odległości i powiedzieli mu, że ma oskórować zwłoki i pracować ze skórą. Tak narodzili się Chamārowie. W innym dniu, historia trwa dalej, Bizon zmarł. Chamār powiedział braciom, że nie jest wystarczająco silny, aby go usunąć, więc tusza po prostu leżała. Trzej bracia skarżyli się na to Bogu Śiwie, który akurat przechodził. Shiva zasugerował, aby jeden z braci pomógł, ale zaprotestowali w tej sprawie. Więc Shiva powiedział Chamārowi, aby zrobił stertę śmieci (kūrā) i oddał na nią mocz. Kiedy to zrobił, silny człowiek powstał z odpadków, a z niego powstał Kurylski subkastus Chamārsa.

religia

Ogólnie Rzecz Biorąc, Chamārowie są Hindusami. Przyjmują fundamentalne hinduistyczne doktryny, takie jak karma (prawo przyczyny i skutku) i samsāra (wędrówka), przestrzegają hinduistycznych rytuałów i czczą wiele hinduistycznych bóstw. Jednak odrzucają nauki hinduistyczne, które czynią ich nietykalnymi i kapłanów Brahmanów, którzy głoszą te nauki. Nie wpływa to na gorszy status przypisywany Chamārom przez innych Hindusów. W przeszłości zabroniono im wstępu do wielu świątyń hinduistycznych, a niektórzy kapłani Bramińscy nadal odmawiają im służby. Wolno im składać ofiary w świątyniach poświęconych Devi, Bhaironowi, różnym boginiom matek oraz w niektórych świątyniach Śiwy. W wielu miejscach Chamārowie mają własne świątynie.

u podstaw tej warstwy hinduizmu leży powszechne i głęboko zakorzenione przekonanie o animizmie, czczeniu Natury i przesądach. Kult kamieni jest powszechny. Kamienie reprezentują bożków wiejskich i są namaszczane cynobrem (czerwonym kolorem), być może przetrwaniem starożytnej ofiary z krwi. Wiele drzew jest czczonych, w szczególności drzewo pipal (Ficus religiosa) i nim (nīm) drzewo (Azadirachta indica). Nim jest uważany za dom Shitala Mata, bogini ospy. Wąż, tygrys, słoń i różne inne zwierzęta i ptaki są czczone i czczone. Chamār ma wiele przesądów na temat złych demonów, duchów (bhūt) i duchów, które muszą zostać wypędzone lub ugaszone przez krwawe ofiary. Uważa się, że różne choroby lub epidemie są wywoływane przez bóstwa, takie jak Shitala Mata lub Mari, bogini cholery. Kozy, świnie, kurczaki i jaja należą do ofiar składanych w celu uspokojenia demonów i bogów. Chamārs mocno wierzy w niebezpieczeństwa czarów i złego oka.

Chamārowie mają wiele zasobów, do których mogą się zwrócić, aby chronić przed złymi duchami. Istnieje wiele bogiń-istot duchowych i lokalnych świętych, którzy są postrzegani jako posiadający szczególne moce nad siłami zła. Na przykład Guga Pīr jest czczony w Pendżabie, aby zapobiec ukąszeniu węża. Urodził się Hindusem, tak mówi jego legenda, ale stał się muzułmaninem, aby mógł wejść na ziemię i zaprowadzić Królestwo węży pod swoją kontrolę (pīr to muzułmański Święty). Jest również czczony w imieniu chorych dzieci, aby leczyć różne choroby i usuwać bezpłodność. Ponadto istnieją różni praktycy, którzy potrafią radzić sobie ze światem duchów. Są to m.in. czarnoksiężnicy, magowie, szamani, szamani i tym podobne znani z imion takich jak ōjhā, sayānā, baigā i bhagat.

biorąc pod uwagę ich niski status w tradycyjnym społeczeństwie hinduistycznym, nie jest zaskakujące, że Chamārowie zostali pociągnięci do religii, które bagatelizują lub odrzucają pojęcia nietykalności. Wielu jest wyznawcami religijnych (bhaktī) sekt hinduistycznych, takich jak Kabir Panth. Jedną z takich grup jest Satnami Chamār z Madhya Pradesh. Niektórzy Chamowie przyjęli nauki Guru Sikhów, podczas gdy inni chamowie, tacy jak Julahowie, są muzułmanami. Chrześcijaństwo poczyniło pewne postępy wśród Kamarów. Ostatnio niektóre grupy, takie jak Jadavowie w Uttar Pradesh, nawróciły się na buddyzm. Motywował ich do tego dr B. R. Ambedkar, nietykalny i pierwszy minister Prawa Indii, który został buddystą w 1956 roku.

wielkie święta

Chamārowie przestrzegają normalnego cyklu Festiwalowego swoich religii i regionalnych tradycji kulturowych. Święto Wiosny w Holi jest ważnym świętem wśród hinduskich Chamārs i jest oznaczone zwyczajowymi ogniskami i rzucaniem czerwonym proszkiem. To czas pijaństwa i seksualnej licencji, który może trwać kilka dni. Nagpanchami odbywa się w środku pory deszczowej, aby uhonorować węże. Kobiety robią wizerunki węży z krowiego łajna i czczą je. Spodki z mlekiem są umieszczane na zewnątrz domu jako ofiary dla węży, a mleko i suszony ryż są wlewane do wężowych otworów. Divali, święto świateł, to czas, kiedy duchy przodków odwiedzają ich stare domy. Govardhan Puja, Festiwal ku czci Kryszny i bydła, towarzyszy nadmiernemu piciu i hazardowi.

Rytuały przejścia

rodzenie dzieci, zwłaszcza synów, ma ogromne znaczenie dla kobiet Chamār. Jałowe kobiety odwiedzają świątynie i wykonują różne rytuały, aby zapewnić sobie poczęcie, a kobiety w ciąży stosują rytualne i magiczne urządzenia, aby uzyskać synów. Chamārs podejmuje szczegółowe środki ostrożności, aby chronić przyszłą matkę przed czarami i wpływem złych duchów. Po urodzeniu miejscowe kobiety zbierają się i śpiewają piosenki do Shitala Mata. Śpiew trwa dzień i noc przez sześć dni, a w tym okresie matka i dziecko nigdy nie pozostają same. Obrzędy oczyszczające są wykonywane szóstego dnia i ponownie (Zwykle) dwunastego dnia po urodzeniu. Czarna koza jest często składana w ofierze Kali Devi (lokalnej formie bogini Kali, małżonka Śiwy) dwunastego dnia. Rytuały dziecięce obejmują pierwszą ceremonię „karmienia ryżem”, która odbyła się w wieku około 6 miesięcy.

żadne specjalne obrzędy nie wyznaczają początku dojrzewania, więc nie ma formalnej ceremonii inicjacji, takiej jak rytuał Świętej nici wyższych kast. Jednak dziewczyna jest uważnie obserwowana pod kątem pierwszych oznak miesiączki, a na jej początku jest trzymana w odosobnieniu przez cztery dni. Musi być trzymana z dala od mężczyzn i nikt nie może jej dotykać w tym okresie. Wynika to z przesądnego strachu przed krwią menstruacyjną. Menstruacji dziewczyna musi unikać żywności zawierającej cukier, sól, jogurt i tamaryndowca. Nie może patrzeć w niebo, ani widzieć słońca, kota ani kruka.

Chamārowie palą i grzebią swoich zmarłych. Ubodzy, którzy często nie mogą sobie pozwolić na drewno potrzebne do kremacji, mogą przypalić twarz zwłok, a następnie wyrzucić je do pobliskiej rzeki. Członkowie sekty Shiv Narayan praktykują pochówki. Rytuały śmierci obejmują opróżnianie wszystkich pojemników z wodą w domu i Łamanie wszelkich glinianych naczyń dotkniętych przez zmarłego tuż przed czasem śmierci. Chamārs wierzy, że zmarli wracają, aby odwiedzić dom, więc przez 10 dni przygotowywane jest jedzenie dla zmarłego ducha. Dziesiątego dnia odbywa się święto dla krewnych i przyjaciół, aby zakończyć obrzędy pogrzebowe. Porcje pożywienia mogą być odkładane jako ofiary dla braminów i lokalnych bogiń. Jedzenie jest również umieszczane dla wron, w przekonaniu, że dotrze do duchów przodków.

relacje międzyludzkie

Chamārowie w swoich relacjach międzyludzkich kierują się powszechnymi zwyczajami swojego regionu i wspólnoty religijnej.

warunki życia

Chamārowie należą do najbardziej niekorzystnych ekonomicznie kast Indii i ogólnie żyją w ubóstwie i nędzy. Większość mieszka w wioskach, ale jako Nietykalni muszą pozostać oddzieleni od innych Hindusów we Wspólnocie. Nie wolno im nawet korzystać z tych samych studni, co Hindusi kastowi, ponieważ ich obecność jest zanieczyszczająca. Małe skupiska domów Chamār znajdują się na obrzeżach praktycznie wszystkich indyjskich wiosek. Są to zazwyczaj proste, jednopokojowe konstrukcje wykonane z błota i gliny, otynkowane mieszanką błota i krowiego obornika. Domy są słabo urządzone, zgodnie ze środkami ich mieszkańców. We wsiach nie ma latryn, a mieszkańcy odpoczywają na pobliskich polach. Chamārowie, którzy mieszkają w miastach, mogą mieć lepszy standard życia. Ich domy mogą być murowane, mają dwie kondygnacje i posiadają podstawowe zaplecze sanitarne. Chamārs w obszarach miejskich nadal żyje w wydzielonych dzielnicach.

życie rodzinne

dzięki szerokiemu rozmieszczeniu geograficznemu i różnorodności religii występujących wśród Kamarów, należy się spodziewać różnic w organizacji społecznej i systemach pokrewieństwa. Mają one jednak tendencję do stosowania ogólnych praktyk regionalnych. Kasty i podkasty (jāti) są jednostkami endogamicznymi, tzn. żenią się w obrębie społeczności kastowej. Są one podzielone na patrylinearne Klany (got) i linie, które są egzogamiczne. Chamārowie zazwyczaj praktykują wiejską egzogamię, poszukując partnerów małżeńskich spoza wioski, w której mieszkają.

małżeństwa między Chamārami są układane. W przeszłości było zwyczajem, że pierwszy krok, zaręczyny (mamgnī), miał miejsce w okresie niemowlęcym. Rzeczywista ceremonia zaślubin (śadī) odbywała się w dzieciństwie, kiedy panna młoda miała około 8 lat. W zarysie ceremonia ta nawiązuje do hinduskich rytuałów małżeńskich-różne ceremonie odbywają się w domach panny młodej i pana młodego, procesja małżeńska (barāt) dociera do domu panny młodej, a ślub obejmuje rytuał

spacer wokół świętego ognia (pherā). Niektóre zwyczaje jednak odzwierciedlają skromne pochodzenie Chamārów. Wśród kast nie obsługiwanych przez kapłanów Brahmanów, starszy krewny musi odprawiać ceremonię. Niektóre grupy składają w ofierze kozę lub barana w ramach rytuału weselnego. Państwo młodzi wracają do domu pana młodego na dalsze uroczystości. Jeśli panna młoda nie jest w wieku, w którym małżeństwo może zostać skonsumowane, wraca do domu rodziców. Ostatni etap małżeństwa, skonsumowanie lub gaunā, następuje w okresie dojrzewania. Posag jest zwykle wypłacany rodzinie pana młodego.

rola kobiety Chamār w życiu rodzinnym jest typowa dla wszystkich grup południowoazjatyckich. Żeni się w młodym wieku, ale nie osiąga pełnego szacunku, dopóki nie urodzi męskich dzieci. Zarządza domem, gotuje dla swojej rodziny i wykonuje wszystkie prace domowe. Kobieta Chamār przyczynia się również do dochodów rodziny, pracując przy pracy męskiej, a nawet oskórowując zwłoki zwierząt.

odzież

w swoich ubraniach Chamārowie są zwykle nie do odróżnienia od niższych klas swojego regionu. Na przykład w Andhra Pradesh ubiór mężczyzn Mochi składa się z koszuli i dhotī, typowej indyjskiej niższej odzieży. Noszą również szmatkę na ramionach, drapowaną od prawej do lewej strony. Zawiązują włosy w węzeł z tyłu głowy. Kobiety Mochi noszą sāri i bluzkę, ze zwykłą gamą ozdób, ćwieków do nosa i bransoletek.

żywność

podstawowa dieta Chamārs składa się z pieczywa (rotī) wytwarzanego ze zbóż, takich jak pszenica, kukurydza, jęczmień i proso (ryż zastępuje rotī na bardziej wilgotnych obszarach). Ich główny posiłek spożywany jest w nocy, gdy chleb uzupełniają rośliny strączkowe (dāl) i warzywa. Chamārowie jedzą również mięso, a nawet padlinę (mięso z tusz), co jest praktyką, która przyczynia się do ich niskiego statusu kastowego w społeczeństwie hinduistycznym. Jednak poszczególne grupy Chamār różnią się znacznie w stosunku do jedzenia mięsa. Na przykład, Bhambi, robotnicy skórzani z Maharashtry, nie są wegetarianami, jedzą kozę, wieprzowinę, kurczaka, jelenia i zająca. Bhambi z Karnataki będą jeść wołowinę, ale nie wieprzowinę. W Gujaracie Bhambis będzie jadł ryby i baranina, ale nie wołowinę. Niektóre grupy Chamār zrezygnowały z jedzenia mięsa w celu podniesienia statusu kasty.

żywność w Indiach ma ważny wymiar rytualny i społeczny, a także podstawową funkcję odżywczą. Dotyczy to społeczeństwa Chamār. Specyficzny ranking kast i podkast w każdym regionie, którzy przyjmą od kogo żywność, którzy mogą zapewnić akceptowalnych partnerów małżeńskich i wiele innych atrybutów społecznych jest związanych z wzorcami żywieniowymi konkretnych grup Chamara.

Edukacja

historycznie ubóstwo i dyskryminacja uniemożliwiały Chamārom dostęp do edukacji. Po uzyskaniu niepodległości Indie legalnie zniosły praktykę nietykalności. Rząd ustanowił politykę zapewniającą większe możliwości edukacyjne dla społeczności znajdujących się w niekorzystnej sytuacji, takich jak Chamārs. Wiele grup Chamār preferuje edukację, szczególnie dla chłopców, ale poziom wykształcenia różni się w zależności od miejsca. Alfabetyczność wśród Chamārów z Goa, zwanych Chambharami, wynosi 58,02%, co jest znacznie powyżej średniej dla zaplanowanych Kast. Natomiast Chamārs w Biharze wykazują wskaźnik umiejętności czytania i Pisania tylko 11,52%, a umiejętność czytania i pisania kobiet spada nawet do 2,36%.

dziedzictwo kulturowe

chociaż trudno powiedzieć, że posiadają charakterystyczne dziedzictwo kulturowe, Chamārs mają udział w tradycjach regionalnej Kultury Ludowej. Tak więc legendy o Guga Pīr (znane również jako Zahra Pīr) są powszechnie znane i popularne wśród Chamārów i innych niskich kast w północno-zachodnich Indiach. Ponadto określone grupy rozwinęły własne tradycje kulturowe. Na przykład Chamārowie z Gujarat wyrażają swoją sztukę i kulturę w swoich wyrobach skórzanych, wzorach podłóg, tatuażach, tańcach ludowych Garba i piosenkach ludowych śpiewanych w czasie narodzin i małżeństwa. Podobnie jak w przypadku większości grup nieliterackich, Kultura Chamār ma w dużej mierze charakter ustny, koncentrując się na ludowych opowieściach, piosence, muzyce i tańcu.

praca

w przeszłości Chamārowie wykonywali zawód garbarzy i robotników skórzanych w kontekście tradycyjnego hinduskiego systemu gospodarczego, systemu dżajmānī. W tym przypadku Chamārs miał dziedziczne pokrewieństwo z jajmānem lub mecenasem, Zwykle posiadaczem ziemskim we wsi. Świadczyli oni swoje usługi na rzecz dżajmān, a w zamian otrzymywali część zbiorów właścicieli ziemskich. Wraz z pojawieniem się gospodarki gotówkowej wzajemne obowiązki takiej relacji nie mają już znaczenia. Ponadto historycznie Chamārs nie mógł posiadać ziemi. Chociaż nie jest to już prawdą w niepodległych Indiach, niewielu Chamārów ma środki na zakup ziemi. W rezultacie, chociaż niektóre kasty Chamār wykonują swoją tradycyjną pracę jako garbarze, robotnicy skórzani i szewcy, wiele Chamār na obszarach wiejskich żyje jako bezrolni robotnicy rolni.

osoby, którym udało się uzyskać niezbędne wykształcenie, mogły wykonywać pracę umysłową i przystępować do zawodów. Kilka udanych Jadavów w miastach w Uttar Pradesh, na przykład, posiada własne fabryki. Polityki społeczne, które „rezerwują” miejsca pracy i miejsca legislacyjne dla zaplanowanych Kast, pozwoliły niektórym bardziej wykształconemu pokoleniu wejść do rządowego zatrudnienia i Polityki.

sport

nie ma sportów związanych specjalnie ze społecznością Chamār. Dzieci grają w gry wspólne dla młodych w całym kraju.

rozrywka i rekreacja

Chamārs lubi Hazard, podczas gdy wiejski alkohol jest spożywany na większości imprez towarzyskich. Na obszarach wiejskich rozrywka ogranicza się zasadniczo do działań związanych z jarmarkami i festiwalami. Mieszkający w miastach Chamārs mają dostęp do filmów i innych miejskich rozrywek.

Sztuka ludowa, rzemiosło i Hobby

nie wszyscy Chamārowie podążają za tradycyjnym zajęciem. Wielu z tych, którzy to robią, jest jednak znanych ze swoich umiejętności obróbki skór. Chamārowie mają silną tradycję ludowych pieśni i muzyki.

problemy społeczne

Chamārowie są społecznie upośledzoną społecznie społecznością w Indiach. Borykają się z problemami braku ziemi, ubóstwa, zadłużenia i braku edukacji. Hazard i nadmierne picie jest powszechne wśród niektórych grup Chamār. Wzrost liczby ludności spowodował rosnącą presję na ograniczone zasoby. Tradycyjna okupacja Chamārów sprawia, że są oni zanieczyszczani i zanieczyszczani przez Hindusów kastowych. Mimo że mogą już nie zajmować się skórami i tuszami, są pogardzani przez większość Hindusów z wyższej kasty. Ostatnie próby chamārsa, by odzyskać część swoich nowo odkrytych praw w niezależnych, demokratycznych Indiach, doprowadziły do konfliktu z wyższymi kastami w wioskach i miastach w całych Indiach. Na przykład poważne zamieszki z udziałem Jadawów i hinduistów z wyższej kasty miały miejsce w Agrze w 1978 roku. Jak odkryli prawodawcy w Stanach Zjednoczonych, równość społeczną można proklamować za pomocą pióra. Ale potrzeba dużo więcej czasu, aby zmienić postawy społeczne i kulturowe, które istniały od wieków—dla Chamārów, postawy, które istniały od tysiącleci.

kwestie płci

w większości stanów Indii Chamārowie są klasyfikowani jako należący do zaplanowanych Kast, tj. kast zidentyfikowanych przez rządy jako potrzebujące specjalnej pomocy w zakresie edukacji i rozwoju. Zaplanowane kasty mają również „zastrzeżenia”, tzn. pewna liczba miejsc w uczelniach i stanowisk w rządzie jest im przydzielana w rodzaju programu działań afirmatywnych. Jednak ze względu na ich tradycyjne zajęcie jako robotnicy skórzani i handlarze padlinami zwierzęcymi, Chamārowie są uważani za” Nietykalnych ” i zanieczyszczających dla Hindusów kastowych. Kobiety Chamār są więc wyobcowane ze społeczeństwa na podstawie klasy, kasty i płci. Są one biedne i analfabetami—w Tripura tylko 54,4% kobiet z Chamār zostało sklasyfikowanych jako piśmienne w spisie ludności Indii z 2001 r., w porównaniu do 63,4% kobiet z Chamār jako grupy—podczas gdy w Biharze wskaźnik umiejętności czytania i pisania wśród kobiet z Chamār spada poniżej 14%. Mimo że wielu Chamārów zmieniło swoje zawody (na przykład w Terai Nepalu działają jako położne), ubóstwo i analfabetyzm ograniczyły ich mobilność społeczną. Inne kasty hinduistyczne mają tendencję do traktowania Chamārów jako tradycyjnych „Nietykalnych”, bez względu na ich obecny zawód. Jeden z pisarzy wskazuje, że kobiety Chamār nie są zbyt „zgrabne”, a ich los pozostaje „biedą i chorobami.”Kobiety w Chamār doświadczają tych samych cierpień, co wszystkie kobiety w społeczeństwie hinduistycznym—zaaranżowane małżeństwa, małżeństwa dzieci, dawanie posagu (pomimo tego, że dawanie posagów stało się nielegalne przez rząd Unii w 1961 r.), ograniczony dostęp do edukacji i opieki zdrowotnej oraz brak praw własności.

pomimo tego, że Indie są sygnatariuszami Konwencji Narodów Zjednoczonych o eliminacji wszelkiej dyskryminacji kobiet (CEDAW), która weszła w życie w 1982 roku, ucisk kulturowy i podporządkowanie społeczne pozostaje problemem kobiet Chamār, które często są poddawane przemocy domowej, napaści fizycznej, przemocy słownej, wykorzystywania seksualnego, gwałtów, uprowadzeń, przymusowej prostytucji i morderstw itp., które są zwykle zadawane przez mężczyzn należących do kasty Hindusów.

niemniej jednak niektóre kobiety Chamār osiągnęły pozycję znaczącą w sferze politycznej. Ms. Mayawati Kumari, na przykład, jest liderem Partii Bahujan Samaj, która tworzy rząd stanu Uttar Pradesh i jest w rzeczywistości głównym ministrem stanu. Pozostaje godłem narodowym kobiet Chamār.

Bibliografia

Briggs, George W. The Chamārs. Calcutta: Association Press, 1920.

, A. B. The Chamārs of Uttar Pradesh. Delhi: Inter-India Publications, 1980.

Sharma, Satish Kumar. Rzemieślnicy Chamar: industrializacja, umiejętności i mobilność społeczna. New Delhi: B. R. Publishing Corporation, 1986.

Showeb, M. Edukacja i mobilność wśród Harijanów: badanie oparte na studentach, pracownikach rządowych i tradycyjnie zatrudnianych Chamarach z Varanasi. Allahabad, India: Vohra Publishers, 1986.

„Chamār/Chambhar / Chamār lub Ramdasia.”In People of India. Vol. 2. Zaplanowane Kasty. Delhi and Oxford: Oxford University Press with the Anthropological Survey of India, 1993.

Snodgrass, Jeffrey G. Casting Kings: Bards and Indian Modernity. Oxford: Oxford University Press, 2006.

Leave A Comment