• Home
  • asymilacja Chongryona do Japonii

asymilacja Chongryona do Japonii

przystosowanie się do innej kultury, która jest na zewnątrz wrogo nastawiona do ojczyzny, jest złożonym i sprzecznym z tożsamością zadaniem. Wszelkie wymiany, będące aktem międzynarodowej dyplomacji między dwoma reprezentującymi przywódcami, są analizowane w krajowych mediach, przedstawiając drugiego jako zmiennego i nieprzewidywalnego agenta, a dana osoba często staje się obiektem rażącej dyskryminacji w społeczności przyjmującej. Są to wyzwania, przed którymi stoi 150 000 Koreańczyków zamieszkujących Japonię, którzy identyfikują się z Koreą Północną, oficjalnie znaną jako ogólne Stowarzyszenie koreańskich mieszkańców Japonii.

inaczej zwana Chongryon, społeczność ta jest częścią drugiej co do wielkości grupy mniejszości etnicznych w Japonii, Zainichi, którzy są stałymi mieszkańcami Japonii (Cho, 1997). Ich korzenie sięgają lat 1910-tych, kiedy Japońskie wojsko sprowadziło Koreańczyków do kraju podczas aneksji Korei, aby wypełnić brak ludzkiej pracy, służyć w wojsku i pracować jako niewolnicy seksualni (Harris, 2017). Po aneksji Japonii i po wojnie koreańskiej Chongryon został tymczasowo zarejestrowany jako Joseon nationals (Brasor, 2016). Członkowie zjednoczyli się z Koreą Północną, korzystając z dużych darowizn otrzymanych od reżimu Kim, które pomogły założyć dziesiątki banków i salonów, a także 64 szkoły (Park, 2018). Z powodu takich korzyści mieszkańcy odmówili zmiany narodowości na południowokoreańską i odesłali swoje zyski z powrotem do Korei Północnej, która w pewnym momencie została wyceniona na 25 miliardów dolarów (Harris, 2017). Stworzyło to aparat do tworzenia społeczności Korei Północnej w Japonii z własnymi szkołami, językiem i przedsiębiorstwami.

przewiń do przodu sześć dekad do bezprecedensowego zjawiska tej samej społeczności, która ma lojalne oddanie reżimowi Kim w kraju, który uważa Koreę Północną za zagrożenie ze zdecydowanym potępieniem wystrzeliwanych przez nią rakiet. W rzeczywistości Japonia uznaje jedynie Koreę Południową za prawowity rząd Korei, co jest powodem, dla którego Chongryon nie może otrzymać obywatelstwa jako Koreańczycy Północni, ale musi zachować swoje obywatelstwo Joseon (Cho, 1997). W ciągu trzech pokoleń społeczność stała się bardziej niezłomna wobec reżimu Korei Północnej i jego wartości; uczniowie szkół noszą tradycyjne koreańskie ubrania w czasie lekcji, śpiewają pochwały przewodniczącego Kima i uczą się, że Kim Il Sung urodził się poprzez uderzenie światła jako działanie Boga (Lee, 2019).

co więcej, sprzeciwiają się ruchom opowiadającym się za udziałem Koreańczyków Zainichi w Japońskiej Polityce lub dążącym do naturalizacji w przekonaniu, że osłabia to koreańską tożsamość pomimo ograniczeń bycia Chongryonem (Onishi, 2005). Obecny status prawny obywateli Joseon oznacza, że nie mogą zdawać egzaminów krajowych, aby zostać urzędnikiem państwowym lub urzędnikiem publicznym i muszą zdobyć dokumenty podróży, aby wyjechać za granicę (Lee, 2019). Nawet za granicą, najczęściej są zatrzymywane przy bramie w celu przeszukania nieruchomości i są automatycznie uważane za północnokoreańskie, pomimo ich statusu technicznego bezpaństwowca jako stan Joseon już nie istnieje. Członek Chongryon Kim Yun-ok stwierdza: „jesteśmy zobowiązani do podpisania kartki papieru w małym pokoju, która gwarantuje, że nie jesteśmy zaangażowani w żadną broń jądrową, aby wyruszyć na wycieczki (Park, 2018).”Nawet w obrębie narodu, mimo że mają numery ubezpieczenia społecznego, podlegają surowej dyskryminacji ze względu na ich przestrzeganie reżimu północnokoreańskiego do tego stopnia, że wielu woli ukrywać swoją tożsamość jako Chongryon we Wspólnocie (Onishi, 2005). Pomimo takich niedogodności przetrwanie tej niezwykłej społeczności przypisuje się braku nacisków na poziomie państwowym i wspólnotowym, aby przylgnąć do społeczności japońskiej, co zniechęca do asymilacji społeczności diaspory północnokoreańskiej.

Diaspora, zdefiniowana jako” grupa mniejszości etnicznych pochodzenia migranckiego zamieszkująca i działająca w krajach przyjmujących, ale utrzymująca silne więzi sentymentalne i materialne z krajami pochodzenia lub ojczyznami”, charakteryzuje się tożsamością hybrydyczności (Brinkerhoff, 2008). Ani całkowicie jedno, ani drugie, dzieli cechy zarówno Ziemi Ojczystej, jak i ziemi gospodarza. W zależności od środowiska gospodarza i stopnia trudności pozostających więzi z Ojczyzną – ziemią, istnieje czterokrotna klasyfikacja diaspory: asymilacja, integracja, separacja i marginalizacja (Bhatia and Ram, 2001). Według Bhatii i rama (2001) asymilacja następuje, gdy jednostka zawiesza kontakt z Ojczyzną i porzuca związaną z nią tożsamość kulturową, podczas gdy na drugim końcu spektrum separacja następuje, gdy jednostka odrzuca kontakt z gospodarzem-ziemią, a wartości kontynuują więzi z oryginalną kulturą. Integracja i marginalizacja wyznacza przywiązanie do jednej lub drugiej, ponieważ integracja przyjmuje obie kultury, podczas gdy marginalizacja odrzuca obie.

w decyzji jednostki, którą strategię przyjąć, nacisk na asymilację przez państwo i wspólnotę działa jako kluczowe czynniki. Kiedy jednostka jest zepchnięta do tego stopnia, że nie może funkcjonować we Wspólnocie, jeśli jest zgodna z tożsamością swojej ojczyzny, zwykle decyduje się porzucić daną tożsamość dla własnej korzyści, jak to zaobserwowano u Chińskich Indonezyjczyków.

po ludobójstwie pod nowym porządkiem dyktatury Suharto w latach 1996-1998 zamordowano 1200 Chińskich Indonezyjczyków, dziesiątki kobiet zgwałcono, a setki sklepów spalono (Emmerson, 2015). Powodem takiej wrogości było postrzegane przez Chińczyków zagrożenie gospodarcze w Azji Południowo-Wschodniej, ponieważ oni, najbogatsi potentaci biznesu w regionie, tworzą największe korporacyjne konglomeraty na świecie (Richburg, 1988). Komunistyczna historia Chin również utrwalała animozje, ponieważ w okresie dyktatury Indonezja zwalczała komunistyczne powstania wspierane przez Pekin w stopniu zerwania wszelkich stosunków z jego rządem. Czynniki te przejawiały się w kraju w rażącej dyskryminacji i zakazie materiałów w języku chińskim oraz obchodzeniu Chińskich świąt, takich jak Chiński Nowy Rok (Bevins, 2017). Co więcej, chińska diaspora była zmuszona do przyjęcia indonezyjskich nazwisk i noszenia dokumentów tożsamości, a wejście do publicznych szkół lub uniwersytetów było niezwykle trudne (Richburg, 1988). Zepchnięci do takich skrajności, wielu porzuciło swoją chińską tożsamość i (mimo że te dyskryminujące prawa zostały zniesione) woleli swoją indonezyjską tożsamość, ponieważ „ludzie wciąż boją się mówić głośno (Bevins, 2017).”W rzeczywistości najbogatszy przedsiębiorca w Azji Południowej Sudo Salim identyfikuje się ze swoim indonezyjskim nazwiskiem, mimo że jego etniczne chińskie imię to Liem Sioe Liong (Richburg, 1988).

dyskryminacja tych skrajności nie istnieje w Japonii wobec północnokoreańskiej diaspory, ale mimo to istnieje. Na poziomie Wspólnoty postrzeganie Chongryon zaostrzyło się, gdy 17 września 2002 roku japońskie media poinformowały, że Koreańczycy porwali w sumie trzynastu obywateli Japonii w latach 70.i 80., zmuszając ich do nauczania japońskiego tajnym agentom Korei Północnej (Ryang, 2009). W ciągu kilku godzin od raportu, członkowie Chongryon otrzymali pogróżki śmierci, a uczennice miały obcięte mundurki szkolne w transporcie publicznym, były werbalnie maltretowane i opluwane (Ryang, 2009). Anty-nastroje nasiliły się również sporadycznie po testach rakiet w Korei Północnej, kiedy Japończycy wyszli na ulice przed szkołami Chongryon w Tokio i protestowali przeciwko reżimowi i społeczności Chongryon (Harris, 2017). Zaitokukai, skrajnie prawicowa organizacja polityczna złożona z około 10 000 członków, stanowczo sprzeciwia się przywilejom przyznawanym wszystkim Zainichi. Protestują przeciwko nim używając sloganów takich jak” wszyscy powinniście zostać zmasakrowani”, a Sąd Najwyższy w Osace nakazał zapłacić 12 milionów jenów odszkodowania za gwałtowne protesty zorganizowane przed koreańską szkołą w Kioto w 2004 roku (Osaki, 2016). W wywiadzie członek Zaitokukai wyraził swój anty-sentyment, porównując szkoły Chongryon do szkoły pamięci Osamy Bin Ladena w Stanach Zjednoczonych (Harris, 2017). Jak zaznaczono, Chongryonowie nie są chętnie witani przez Japończyków i są postrzegani jako oddzielny podmiot narodu, w porównaniu z sentymentem i presją obserwowaną w stosunku do chińskich Indonezyjczyków, aby przyjęli indonezyjską tożsamość.

ta izolacjonistyczna perspektywa przyjęta przez Japończyków zachęca Chongryon do stworzenia własnej ekskluzywnej społeczności. Jako obywatele Joseon podlegają dyskryminacji strukturalnej i mają trudności ze znalezieniem pracy zawodowej, zostawili głównie pracę w pachinko (gaming), yakiniku (restauracje mięsne) i budownictwie. W rzeczywistości 90% rocznej sprzedaży pachinko, w wysokości 30 bilionów jenów od 1993 roku, było generowane przez Koreańczyków Chongryon i Zainichi (Buckley, 2003). Wielu rodziców, którzy nie mogą znaleźć realnej alternatywnej pracy, wysyła swoje dzieci do szkół w Chongryon, aby stały się częścią społeczności, która zapewnia priorytetowe możliwości pracy innym członkom (Harris, 2017). Posiadanie społecznie nieakceptowanej narodowości i podporządkowanie zbliża do siebie członków Wspólnoty Chongrion, poszukujących akceptacji, tożsamości i wspólnoty w obrębie jawnie wrogiego narodu. Dzięki temu stają się współzależni i zależni od społeczności, publikując oferty pracy i dzieląc się wiadomościami o Korei Północnej za pośrednictwem ich strony internetowej, która jest wypełniona propagandą i sloganami kierowanymi przez reżim Kim (Lee, 2018). Strona zawiera upamiętniające komentarze o Kim Dzong Unie, odnosząc się do niego jako „One Mighty Sun”, a także antagonizuje Japończyków, stwierdzając na swojej stronie wprowadzającej, że Japończycy „ukradli swoje domy i ludzi”, a także „brutalnie stłumili, aresztowali, więzili i zabili naszych niewinnych ludzi” (General Association of Korean Residents in Japan, 2019). W ten sposób strukturalna dyskryminacja Chongryon wymusza północnokoreańskie wartości konformistyczne, co z kolei wzmacnia ich identyfikację z reżimem.

dodatkowo, główną przyczyną przetrwania Chongrionów jest brak nacisków na poziomie państwa, aby podporządkować się Społeczności japońskiej, co ostatecznie zniechęca do asymilacji z japońską kulturą. Brak presji nie wynika z braku wysiłku, ale z tego, że Chongryon odpada poza Japoński aparat państwowy. Pełni funkcję de facto ambasady Korei Północnej i jest zwolniona z podatków od nieruchomości od 1972 roku (Kyodo, 2015), kiedy marksistowski gubernator Tokio Ryokichi Minobe uznał Urzędy za równoważne misjom dyplomatycznym (BBC, 2003). Co więcej, szkoły Chongryon nie są akredytowane jako instytucje przyznające stopnie naukowe, co zapobiega ingerencji japońskiego Ministerstwa Edukacji (Lee, 2017). Ich skupienie się na Korei Północnej, nauczaniu języka koreańskiego i lojalności wobec północnokoreańskich przywódców nie znajduje się poza japońskim aparatem państwowym. Ponieważ Wspólnota jest podmiotem pozostającym poza kontrolą rządu japońskiego, Państwo nie może wywierać presji na asymilację i działa jako nienaruszalny władca.

niemniej jednak przetrwanie Chongrionów wynikało z braku nacisków na poziomie państwa i społeczności, aby przyłączyć się do społeczności japońskiej i nadal jest rzadkim zjawiskiem diaspory, która żarliwie sprzeciwia się asymilacji. Członkowie mają niewielki lub żaden interes w asymilacji z antagonizowaną społecznością japońską i mają nadzieję zachować swoją koreańską tożsamość, omijając przeszkody geograficzne i czasowe. Dzięki swoim charakterystycznym cechom jako kanał łączący Japonię z Koreą Północną, Chongryon będzie nadal pełnił swoją rolę dyplomatyczną w nadziei na zadowolenie ich drogiego przywódcy, który w 2015 roku wysłał osobisty list do Chongryona, mówiąc: „wierzę, że Chongryon, wraz ze wszystkimi Koreańczykami mieszkającymi w Japonii, weźmie swoją gloryfikowaną rolę i odpowiedzialność w walce o otwarcie nowego złotego wieku dla ruchów społecznych prowadzonych przez Koreańczyków mieszkających w Japonii i podzieli się losem, życiem i śmiercią ze swoim macierzystym narodem bez zmian w przyszłości” (Lee, 2018).

***poglądy wyrażone w niniejszym dokumencie niekoniecznie reprezentują opinie NKr lub Yonsei Institute for North Korean Studies.

Biuro N Korea group w Tokio zostało zajęte.”Retrieved from http://news.bbc.co.uk/2/hi/asia-pacific/3094132.stm

Bevins, V. (2017, March). Etniczni Chińczycy nadal zmagają się z dyskryminacją pomimo pokoleń w Indonezji. Washington Post. Retrieved from https://www.washingtonpost.com

Bhatia, S. & Ram, A. (2001). Przemyślenie „akulturacji” w odniesieniu do kultur Diasporycznych i tożsamości postkolonialnych. Rozwój Człowieka, 44, 1-18. Pobrano z http://indigenouspsych.org/Discussion/forum/Rethinking%20acculturation-Human%20Development%202.pdf

Brasor, P. (2016, Maj). Mieszkający w Japonii Koreańczycy znoszą klimat nienawiści. The Japan Times. Retrieved from https://www.japantimes.co.jp/news/2016/05/07/national/media-national/japans-resident-koreans-endure-climate-hate/

Brinkerhoff, J. (2006). Diaspory, Transfer umiejętności i przekazy pieniężne: Ewolucja percepcji i potencjału. Retrieved from https://www.researchgate.net/publication/261862537_Diasporas_Skills_Transfer_and_Remittances_Evolving_Perceptions_and_Potential

N Korea ferry walczy z przypływem. BBC News. Pobrano z http://news.bbc.co.uk/2/hi/asia-pacific/2958968.stm

Cho, E. (1997). Jae-il Kyopo. Retrieved from http://www.tufs.ac.jp/ts/personal/choes/etc/jaeil/Sgyopo-1.html

Emmerson, D. (2015). Indonezja Za Sudharto. NY: Routledge.

Harris, J. (2017, Październik). Wewnątrz bańki Korei Północnej w Japonii. Vox. Pobrano z https://www.youtube.com/watch?v=qBfyIQbxXPs& t = 44s

(2015, Maj). Syn wodza chongryon aresztowany w związku z podejrzeniem importu grzybów z Korei Północnej. The Japan Times. Retrieved fromhttps://www.japantimes.co.jp/news/2015/05/12/national/crime-legal/chongryon-chiefs-son-arrested-suspected-n-korea-mushroom-imports/

Lee, J. (2019, listopad). Wywiad Osobisty.

Język koreański jako zasoby społeczno-edukacyjne. University of South Australia. Źródło:http://unsworks.unsw.edu.au/fapi/datastream/unsworks:49946/bin8b1d7dfc-f251-4283-96a3-b429938ed34c?view=true

Lee, Y. (2018, styczeń). Japońska Diaspora północnokoreańska. Dyplomata. Retrieved from https://thediplomat.com/2018/01/japans-north-korean-diaspora/

Onishi, N. (2005, April). Koreańczycy Urodzeni w Japonii żyją w otchłani. The New York Times. Retrieved from https://www.nytimes.com/2005/04/02/news/japanborn-koreans-live-in-limbo.html

Osaki, T. (2016, Marzec). Pierwsza w Japonii sonda na temat mowy nienawiści stwierdza, że jest ich mniej, ale nadal jest to problem. The Japan Times. Retrieved from https://www.japantimes.co.jp/news/2016/03/30/national/japans-first-ever-hate-speech-probe-finds-rallies-are-fewer-but-still-a-problem/

Park, J. (2018, grudzień). Koreańczycy mieszkający w Japonii bez obywatelstwa. The Korea Times. Źródło:https://www.koreatimes.co.kr/www/nation/2018/06/103_250233.html

Richburg, K. (1988, marzec). Dla Chińczyków z Azji Południowo-Wschodniej sukces rodzi dyskryminację. Washington Post. Pobrano z https://www.washingtonpost.com/archive/politics/1988/03/20/for-southeast-asias-chinese-success-breeds-discrimination/d2c56304-32c1-4179-b57f-c8a2b82a2e22/

Widoczne i wrażliwe: Położenie Koreańczyków w Japonii. W diasporze bez ojczyzny: bycie Koreańczykiem w Japonii. : University of California Press.

ogólne Stowarzyszenie mieszkańców Korei w Japonii (2019). Pobrano z http:// www.chongryon.com/index-kk.htm

Leave A Comment