Wang Chong

WANG CHONG (27-100? ce), critico e scettico che ha proposto spiegazioni naturalistiche per il rapporto tra Cielo e uomo. Nato in una famiglia povera a Guiji (nel moderno Zhejiang), Wang ha studiato all’Accademia Imperiale, ma poi ha ricoperto l’incarico solo per un breve periodo. La maggior parte della sua vita ha vissuto in solitudine, dedicandosi alla scrittura. Scrisse tre opere, Zhengwu (La condotta del governo), Lunheng (Saggi critici) e Yangsheng (Sulla coltivazione della vita). Di questi solo Lunheng è stato conservato.

Secondo Wang stesso, lo spirito del suo Lunheng può essere riassunto in una frase: detesta ciò che è fittizio e falso. La finzione che Wang detestava di più era la teoria della “risposta reciproca tra Cielo e uomo”, che aveva dominato la mente della Cina Han da quando Dong Zhongshu l’aveva proposta per la prima volta 150 anni prima. Secondo questa teoria, i fenomeni naturali aberranti (come le inondazioni o la comparsa di strane creature) erano presagi, i commenti del Cielo sul comportamento dell’uomo. Wang ha completamente respinto questa cosmologia teleologica, sostenendo invece che la Via del Cielo è uno di spontaneità (ziran ) e nonattività (wuwei ). “Il Cielo”, scrisse, ” non desidera produrre cose, ma le cose sono prodotte di propria iniziativa; il Cielo non desidera creare cose, ma le cose sono create da se stesse.”Poiché definisce il Paradiso in termini di spontaneità e non attività, la filosofia di Wang di solito è stata caratterizzata nei tempi moderni come naturalistica, anche se è stato tradizionalmente classificato come eclettico (zajia ).

La definizione del Cielo di Wang lo portò a una denuncia completa di tutte le teorie che sostenevano interazioni coscienti tra il Cielo e l’uomo. Egli paragonò il posto dell’uomo nell’universo a un pidocchio nelle pieghe di una veste: se un pidocchio non può, con le sue azioni, influenzare i movimenti dell’uomo che indossa la veste, allora come può un uomo che vive sulla superficie terrestre influenzare, molto meno causare, con le sue azioni, i movimenti e i cambiamenti del Cielo? Per questo motivo, è semplicemente falso supporre che esista una relazione causale tra eventi naturali di buon auspicio o calamitosi da un lato e il buon o cattivo governo dall’altro. Tutte le apparenti coincidenze tra fenomeni naturali e azioni umane devono essere intese come puro caso.

Un’altra area della filosofia di Wang che è stata influente è la sua concezione della vita e della morte. Molti dei suoi saggi sono dedicati a una vigorosa confutazione della credenza popolare del suo tempo secondo cui l’anima può sopravvivere al corpo. Egli sosteneva che l’anima di un uomo esiste nel suo corpo e che alla morte, quando il corpo si decompone in polvere e terra, anche la sua anima si disintegra. Ha usato una famosa metafora per illustrare questo rapporto corpo-anima: la morte umana è come l’estinzione di un fuoco; quando un fuoco si spegne, la sua luce cessa di brillare, e quando un uomo muore, anche la sua coscienza cessa di esistere. Affermare che l’anima sopravvive al corpo è come dire che la luce sopravvive al fuoco. Wang sostiene anche contro l’esistenza di fantasmi, un’altra forma in cui si credeva che lo spirito umano sopravvivesse al corpo. Secondo Wang, poiché tutti i resoconti dei fantasmi riportano che come persone viventi indossano vestiti, e poiché i vestiti non hanno certamente anime che possono sopravvivere alla decomposizione, come si possono vedere i fantasmi con i vestiti addosso? Nel prendere questa posizione atea, tuttavia, Wang segue la tradizione confuciana piuttosto che la tradizione taoista. Nel pensiero taoista dei tempi Han, l’anima lascia il corpo alla morte e ritorna alla sua “vera casa”, dove continua un’esistenza mistica.

Scrivendo contro le credenze predominanti del giorno, Wang era davvero un pensatore audace nei suoi tentativi di demolire una grande varietà di credenze superstiziose infondate. Ma per altri aspetti era molto un prodotto del suo tempo. Ha accettato senza dubbio alcuni dei presupposti fondamentali del dualismo yin-yang e la teoria dei cinque elementi. Ha condiviso la visione contemporanea che la vita, sia cosmica che individuale, nasce dall’interazione e dalla combinazione delle forze vitali di base (qi) di yang e yin, e tutte le cose sono costituite dai cinque elementi di legno, fuoco, terra, metallo e acqua. Ciò che distingue essenzialmente la cosmologia di Wang è l’assenza di uno scopo cosmico.

Nel naturalismo di Wang si fonda anche la sua teoria del destino predeterminato. Il successo o il fallimento nella vita di un individuo o addirittura dell’intero stato è, secondo Wang, determinato da quello che ha chiamato “destino” (ming). Il destino, a Wang, controllava anche aree precise della vita. Egli ha sostenuto, per esempio, che la longevità di un uomo, l’intelligenza, la posizione sociale, e la ricchezza è fissato alla nascita dal tipo di qi con cui è dotato. Ordine o disordine nello stato è anche predeterminato. Così Wang ha assunto una connessione tra i fenomeni celesti e il destino umano. Tuttavia, interpretò eventi naturali di buon auspicio o calamitosi semplicemente come segni di un destino predeterminato, non espressioni intenzionali del piacere o del dispiacere del Cielo.

Wang fu relativamente oscuro durante la sua vita, ma il suo Lunheng fu riscoperto all’inizio del III secolo e aprì la strada alla crescita del naturalismo neo-taoista durante il periodo Wei-Jin (220-420).

Vedi anche

Afterlife, articolo sui concetti cinesi; Soul, articolo sui concetti cinesi; Yinyang Wuxing.

Bibliografia

Fung Yu-lan. A History of Chinese Philosophy, vol. 2. 2d ed. Tradotto da Derk Bodde. Princeton, 1953. Vedi pagine 150-167 per un trattamento conciso del pensiero di Wang e del suo contesto storico.

Needham, Joseph. Scienza e civiltà in Cina, vol. 2, Storia del pensiero scientifico. Cambridge, 1956. Vedere pagine 368-386.

Wang Ch’ung. Lun-heng. 2 voll. 2d ed. Tradotto da Alfred Forke. New York, 1962. Una traduzione completa in inglese con un’utile introduzione.

YÜ Ying-shih (1987)

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