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L’assimilazione di Chongryon al Giappone

Adattarsi ad un’altra cultura che è esteriormente ostile verso il proprio paese d’origine è un compito complesso e in conflitto con l’identità. Qualsiasi scambio come atto di diplomazia internazionale tra i due leader rappresentativi viene esaminato, analizzato dai media nazionali ritraendo l’altro come un agente volatile e imprevedibile, e il rispettivo individuo diventa spesso oggetto di palese discriminazione nella comunità ospitante. Queste sono le sfide affrontate dai 150.000 coreani residenti in Giappone che si identificano con la Corea del Nord, ufficialmente conosciuta come L’Associazione generale dei residenti coreani in Giappone.

Altrimenti indicato come Chongryon, questa comunità fa parte del secondo più grande gruppo etnico minoritario in Giappone, Zainichi, che sono residenti permanenti in Giappone (Cho, 1997). Fanno risalire le loro radici agli 1910 quando l’esercito giapponese portò i coreani nel paese durante la sua annessione della Corea per colmare la mancanza di lavoro umano, servire nei loro militari e lavorare come schiavi del sesso (Harris, 2017). Dopo l’annessione giapponese e dopo la guerra di Corea, i Chongryon sono stati provvisoriamente registrati come Joseon nationals (Brasor, 2016). I membri si sono allineati con la Corea del Nord, beneficiando delle grandi donazioni ricevute dal regime di Kim che hanno contribuito a stabilire decine di banche e salotti e scuole 64 (Park, 2018). A causa di tali benefici, le persone si sono rifiutate di cambiare la loro nazionalità in Corea del Sud e hanno inviato i loro profitti alla Corea del Nord, che a un certo punto è stata valutata a billion 25 miliardi (Harris, 2017). Questo ha impostato l’apparato per la creazione di una comunità nordcoreana in Giappone con le proprie scuole, lingua, e le imprese.

Avanti veloce sei decenni a un fenomeno senza precedenti della stessa comunità che ha leale devozione al regime di Kim in una nazione che considera la Corea del Nord una minaccia con forte condanna dei suoi lanci di missili. In effetti, il Giappone riconosce solo la Corea del Sud come il governo legittimo della Corea, la ragione giudiziaria per cui a Chongryon non può essere concessa la nazionalità come nordcoreani, ma deve mantenere la loro nazionalità Joseon (Cho, 1997). Nel corso di tre generazioni, la comunità è diventata più salda al regime nordcoreano e ai suoi valori; gli studenti delle scuole indossano abiti tradizionali coreani durante il periodo di lezione, cantano lodi del presidente Kim e viene insegnato che Kim Il Sung è nato attraverso uno sciopero di alleggerimento come atto di Dio (Lee, 2019).

Inoltre, si oppongono ai movimenti che sostengono i coreani di Zainichi a partecipare alla politica giapponese o a cercare la naturalizzazione nella convinzione che indebolisca l’identità coreana nonostante i limiti di essere un Chongryon (Onishi, 2005). L’attuale status giuridico di cittadini Joseon comporta che non possono sostenere esami nazionali per diventare un funzionario pubblico o un funzionario pubblico e devono acquisire documenti di viaggio per andare all’estero (Lee, 2019). Anche quando all’estero, sono più sempre fermati al cancello per le ricerche di proprietà e sono automaticamente considerati nordcoreani nonostante il loro status tecnico di apolide in quanto lo stato di Joseon non esiste più. Kim Yun-ok, membro di Chongryon, afferma: “Siamo obbligati a firmare un pezzo di carta in una piccola stanza che garantisce che non siamo coinvolti con armi nucleari per andare in viaggio (Park, 2018).”Anche all’interno della nazione, sebbene abbiano numeri di previdenza sociale, sono soggetti a dure discriminazioni a causa della loro adesione al regime nordcoreano nella misura in cui molti preferiscono nascondere la loro identità di Chongryon nella comunità (Onishi, 2005). Nonostante tali inconvenienti, la sopravvivenza di questa straordinaria comunità è attribuita alla mancanza di pressione a livello statale e comunitario per aderire alla comunità giapponese, che scoraggia l’assimilazione per la comunità della diaspora nordcoreana.

Definito come un “gruppo etnico minoritario di origine migrante che risiede e agisce nei paesi ospitanti, ma mantiene forti legami sentimentali e materiali con i loro paesi di origine o le loro terre d’origine”, una diaspora è caratterizzata dalla sua identità di ibridazione (Brinkerhoff, 2008). Né completamente l’uno o l’altro, condivide le caratteristiche sia della sua terra d’origine che della terra ospitante. A seconda dell’ambiente ospitante e del livello di difficoltà dei legami rimanenti con la terra d’origine, esiste una classificazione quadrupla della diaspora: assimilazione, integrazione, separazione ed emarginazione (Bhatia e Ram, 2001). Secondo Bhatia e Ram (2001), l’assimilazione si verifica quando l’individuo sospende il contatto con la patria e abbandona l’identità culturale associata, mentre dall’altra parte dello spettro, la separazione si verifica quando l’individuo rifiuta il contatto con la terra ospitante e i valori continuano i legami con la cultura originale. Integrazione ed emarginazione delinea l’adesione né all’una né all’altra in quanto l’integrazione adotta entrambe le culture mentre l’emarginazione rifiuta entrambe.

Nella decisione individuale di quale strategia adottare, la pressione ad assimilare da parte dello stato e della comunità agisce come fattori chiave. Quando viene spinto al punto di non poter funzionare all’interno della comunità se aderente alla propria identità di terra d’origine, l’individuo di solito sceglie di abbandonare la rispettiva identità per il proprio beneficio personale, come osservato con gli indonesiani cinesi.

Essendo stato oggetto di genocidio sotto il Nuovo Ordine della dittatura di Suharto nel 1996-1998, 1.200 indonesiani cinesi sono stati assassinati, decine di donne violentate e centinaia di negozi bruciati a terra (Emmerson, 2015). La ragione di tale ostilità è nata dalla minaccia economica percepita dai cinesi nel sud-est asiatico in quanto, i magnati d’affari più ricchi della regione, costituiscono i più grandi conglomerati aziendali del mondo (Richburg, 1988). Anche la storia comunista della Cina perpetuò l’animosità poiché durante la dittatura, l’Indonesia stava combattendo le insurrezioni comuniste sostenute da Pechino al punto da recidere tutti i rapporti con il suo governo. Questi fattori si sono manifestati a livello nazionale nella palese discriminazione e messa al bando dei materiali in lingua cinese e nella celebrazione delle festività cinesi come il Capodanno cinese (Bevins, 2017). Inoltre, la diaspora cinese è stata costretta ad adottare nomi indonesiani e portare documenti di identità e ha trovato estremamente difficile entrare nelle scuole pubbliche o nelle università (Richburg, 1988). Spinti a tali estremi, molti hanno abbandonato la loro identità cinese e (anche se queste leggi discriminatorie sono state revocate) hanno preferito la loro identità indonesiana perché “le persone hanno ancora paura di parlare (Bevins, 2017).”In effetti, il commerciante più ricco dell’Asia meridionale Sudo Salim si identifica con il suo nome indonesiano anche se il suo nome etnico cinese è Liem Sioe Liong (Richburg, 1988).

La discriminazione a questi estremi non esiste in Giappone verso la diaspora nordcoreana, ma esiste comunque. A livello comunitario, la percezione di Chongryon è stata esacerbata quando il 17 settembre 2002, i media giapponesi hanno riferito che i nordcoreani avevano rapito un totale di tredici cittadini giapponesi durante gli anni ’70 e’ 80, costringendoli a insegnare il giapponese agli agenti segreti nordcoreani (Ryang, 2009). Poche ore dopo il rapporto, i membri di Chongryon hanno ricevuto minacce di morte e le studentesse hanno avuto le loro uniformi scolastiche tagliate sui mezzi pubblici, sono state abusate verbalmente e sono state sputate (Ryang, 2009). L’anti-sentimento si è anche intensificato a intermittenza dopo i test missilistici nordcoreani, quando i cittadini giapponesi sono scesi in strada davanti alle scuole di Chongryon a Tokyo e hanno protestato contro il regime e la comunità di Chongryon (Harris, 2017). Zaitokukai, un’organizzazione politica di estrema destra composta da circa 10.000 membri, si oppone con veemenza ai privilegi concessi a tutti gli Zainichi. Protestano contro di loro usando slogan come “dovreste essere tutti massacrati” e sono stati condannati dall’Alta Corte di Osaka a pagare 12 milioni di yen in danni per violente proteste organizzate davanti a una scuola coreana a Kyoto nel 2004 (Osaki, 2016). In un’intervista, un membro di Zaitokukai ha espresso il suo anti-sentimento confrontando le scuole di Chongryon con una scuola commemorativa di Osama Bin Laden negli Stati Uniti (Harris, 2017). Come significato, i Chongryon non sono prontamente accolti dai giapponesi e sono percepiti come un’entità separata della nazione, rispetto al sentimento e alla pressione osservata nei confronti degli indonesiani cinesi per adottare l’identità indonesiana.

Questa prospettiva isolazionista adottata dai giapponesi incoraggia Chongryon a creare una propria comunità esclusiva. Come cittadini Joseon, sono soggetti a discriminazioni strutturali e hanno difficoltà a trovare posti di lavoro professionali, hanno lasciato principalmente lavoro in pachinko (gioco), yakiniku (ristoranti di carne), e la costruzione. Infatti, il 90% delle vendite annuali di pachinko, a 30 trilioni di yen dal 1993, sono state generate dai coreani Chongryon e Zainichi (Buckley, 2003). Molti genitori che non riescono a trovare un’occupazione alternativa valida mandano i loro figli nelle scuole di Chongryon per diventare parte della comunità che offre opportunità di lavoro prioritarie ai colleghi membri (Harris, 2017). Il possesso di una nazionalità e sottomissione socialmente inaccettabili avvicina i membri della comunità di Chongryon l’uno all’altro mentre cercano accettazione, identità e comunità all’interno della nazione apertamente ostile. Li porta anche a diventare interdipendenti e dipendenti dalla comunità pubblicando posti di lavoro e condividendo notizie sulla Corea del Nord attraverso la loro homepage, che è piena di propaganda e slogan gestiti dal regime di Kim (Lee, 2018). Il sito web include commenti commemorativi su Kim Jong Un, riferendosi a lui come ” One Mighty Sun “e antagonizza anche i giapponesi affermando nella loro pagina di introduzione che i giapponesi” hanno rubato le loro case e le loro persone “e” brutalmente soppressi, arrestati, imprigionati e uccisi i nostri innocenti ” (L’Associazione generale dei residenti coreani in Giappone, 2019). Pertanto, la discriminazione strutturale contro il Chongryon impone valori conformisti nordcoreani, che a loro volta rafforzano la loro identificazione con il regime.

Inoltre, la ragione principale per la sopravvivenza del Chongryon è la mancanza di pressione a livello statale per aderire alla comunità giapponese, in ultima analisi, scoraggiando l’assimilazione alla cultura giapponese. L’assenza di pressione non è dovuta alla mancanza di sforzo, ma è perché i Chongryon cadono al di fuori dell’apparato statale giapponese. Serve come ambasciata de facto della Corea del Nord ed è stata esentata dalle tasse di proprietà dal 1972 (Kyodo, 2015), quando il governatore marxista di Tokyo Ryokichi Minobe ha riconosciuto gli uffici come equivalenti alle missioni diplomatiche (BBC, 2003). Inoltre, le scuole di Chongryon non sono accreditate come istituzioni per la concessione di diplomi, impedendo l’interferenza del Ministero dell’Istruzione giapponese (Lee, 2017). La loro attenzione sulla Corea del Nord, l’insegnamento della lingua coreana e la fedeltà alla leadership nordcoreana non rientrano nell’apparato statale giapponese. Poiché la comunità è un’entità al di fuori del controllo del governo giapponese, lo stato non può esercitare pressioni per assimilarla e agire come un sovrano inviolabile.

Tuttavia, la sopravvivenza del Chongryon è il risultato della mancanza di pressione a livello statale e comunitario per aderire alla comunità giapponese e continua ad essere un raro fenomeno di una diaspora che si oppone con fervore all’assimilazione. I membri hanno poco o nessun interesse ad assimilare alla comunità giapponese antagonizzata e sperano di mantenere la loro identità coreana, eludendo gli ostacoli geografici e temporali. Con le sue qualità distintive come un canale tra il Giappone e la Corea del Nord, Chongryon continuerà a svolgere il suo ruolo diplomatico, nella speranza di compiacere il loro Caro Leader, che nel 2015, ha inviato una lettera personale a Chongryon dicendo, “io credo che Chongryon, insieme con tutti i Coreani che vivono in Giappone, avrà glorificato il suo ruolo e la responsabilità nella lotta per aprire una nuova età dell’oro per i movimenti sociali led da Coreani che vivono in Giappone e condividere il suo destino, la vita, e la morte con la sua madre nazione senza cambiare il futuro” (Lee, 2018).

* * * Le opinioni qui espresse non rappresentano necessariamente le opinioni di NKR o Yonsei Institute for North Korean Studies.

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