Wang Chong

WANG CHONG (27-100? kritikus és szkeptikus, aki naturalista magyarázatokat javasolt a menny és az ember közötti kapcsolatra. Szegény családban született Guiji (a modern Zhejiangban), Wang a császári Akadémián tanult, de csak rövid ideig töltötte be hivatalát. Élete nagy részében magányosan élt, az írásnak szentelte magát. Három művet írt: Zhengwu (a kormány magatartása), Lunheng (kritikai esszék) és Yangsheng (az élet műveléséről). Ezek közül csak Lunheng maradt fenn.

maga Wang szerint Lunheng szelleme egyetlen mondatban foglalható össze: gyűlöli azt, ami fiktív és hamis. A fikció, amelyet Wang a legjobban utált, a “menny és az ember közötti kölcsönös válasz” elmélete volt, amely uralta Han Kína elméjét, mióta Dong Zhongshu először 150 évvel korábban előterjesztette. Ezen elmélet szerint az aberrált természeti jelenségek (például árvizek vagy furcsa lények megjelenése) előjelek voltak, a menny megjegyzései az ember viselkedéséről. Wang teljesen elutasította ezt a teleológiai kozmológiát, azzal érvelve, hogy a menny útja spontaneitás (ziran) és nonaktivitás (wuwei). “A menny nem akar dolgokat létrehozni, hanem a dolgok maguktól jönnek létre; a menny nem akar dolgokat teremteni, hanem a dolgok maguktól teremtetnek.”Mivel a mennyet a spontaneitás és a nonaktivitás szempontjából határozza meg, Wang filozófiáját a modern időkben általában naturalisztikusnak jellemezték, annak ellenére, hogy hagyományosan eklektikusnak (zajia) minősítették.

Wang Mennyország-definíciója minden olyan elmélet alapos elutasításához vezetett, amely a menny és az ember tudatos kölcsönhatását állította. Az ember helyét a világegyetemben egy ruhadarab redőiben lévő tetvéhez hasonlította: ha egy tetű cselekedeteivel nem képes befolyásolni a ruhát viselő ember mozgását, akkor egy ember, aki a Föld felszínén él, hogyan befolyásolhatja cselekedeteivel a menny mozgásait és változásait? Ezért egyszerűen hamis azt feltételezni, hogy ok-okozati összefüggés áll fenn egyrészt a kedvező vagy szerencsétlen természeti események, másrészt a jó vagy rossz kormányzat között. A természeti jelenségek és az emberi cselekedetek közötti látszólagos egybeeséseket tiszta véletlennek kell tekinteni.

Wang filozófiájának egy másik területe, amely befolyásos volt, az élet és halál fogalma. Számos esszéje az idejének népszerű hitének erőteljes megcáfolására irányul, hogy a lélek túlélheti a testet. Azt állította, hogy az ember lelke a testében létezik, és hogy halálakor, amikor a test porrá és földre bomlik, lelke is felbomlik. Egy híres metaforával illusztrálta ezt a test-lélek kapcsolatot: az emberi halál olyan, mint a tűz kialvása; amikor a tűz kialszik, annak fénye megszűnik ragyogni, és amikor az ember meghal, a tudata is megszűnik létezni. Azt állítani, hogy a lélek túléli a testet, olyan, mintha azt mondanánk, hogy a fény túléli a tüzet. Wang a szellemek létezése ellen is érvel, egy másik formáról, amelyben az emberi szellemről azt hitték, hogy túléli a testet. Wang szerint, mivel minden szellemről szóló beszámoló arról számol be, hogy az élő emberekhez hasonlóan ők is ruhát viselnek, és mivel a ruháknak bizonyosan nincs olyan lelkük, amely túlélné a bomlást, akkor hogyan lehet a szellemeket ruhában látni? Ebben az ateista álláspontban azonban Wang inkább a konfuciánus, mint a taoista hagyományt követi. A Han idők taoista gondolkodásában a lélek elhagyja a testet a halálkor, és visszatér az “igazi otthonába”, ahol folytatja a misztikus létezést.

írás ellen uralkodó hiedelmek a nap, Wang valóban egy merész gondolkodó az ő megpróbálja lerombolni sokféle megalapozatlan babonás hiedelmek. De más szempontból nagyon is korának terméke volt. Kérdés nélkül elfogadta a yin-yang dualizmus néhány alapvető feltételezését és az öt elem elméletét. Osztotta azt a kortárs nézetet, hogy az élet, akár kozmikus, akár egyéni, a yang és a yin alapvető vitális erőinek (qi) kölcsönhatásából és kombinációjából származik, és minden dolog a fa, a tűz, a talaj, a fém és a víz öt eleméből áll. Ami lényegében megkülönbözteti Wang kozmológiáját, az a kozmikus cél hiánya.

Wang naturalizmusában az előre meghatározott sors elmélete is megalapozott. Wang szerint az egyén vagy akár az egész állam életében elért sikert vagy kudarcot az határozza meg, amit “sorsnak” (ming) nevezett. A sors, Wang számára, még az élet pontos területeit is irányította. Például úgy vélte, hogy az ember hosszú életét, intelligenciáját, társadalmi helyzetét és gazdagságát születésekor az a fajta qi határozza meg, amellyel felruházzák. Az állam rendje vagy rendellenessége szintén előre meghatározott. Így Wang felvette a kapcsolatot az égi jelenségek és az emberi sors között. A kedvező vagy szerencsétlen természeti eseményeket azonban pusztán egy előre meghatározott sors jeleként értelmezte, nem pedig a menny örömének vagy nemtetszésének szándékos kifejezéseként.

Wang élete során viszonylag homályos volt, de Lunhengjét a harmadik század elején fedezték fel újra, és előkészítette az utat a Neo-daoista naturalizmus növekedéséhez a Wei-Jin időszakban (220-420).

Lásd még

Utóélet, cikk a kínai fogalmakról; lélek, cikk a kínai fogalmakról; Yinyang Wuxing.

bibliográfia

Fung Yu-lan. A kínai filozófia története, vol. 2. 2D Szerk. Fordította Derk Bodde. Princeton, 1953. Lásd a 150-167. oldalt Wang gondolatának és történelmi kontextusának tömör kezeléséhez.

Needham, Joseph. Tudomány és civilizáció Kínában, vol. 2, a tudományos gondolkodás története. Cambridge, 1956. Lásd a 368-386. oldalt.

Wang Ch ‘ Ung. Lun-heng. 2 köt. 2D Szerk. Fordította: Alfred Forke. New York, 1962. Teljes angol fordítás hasznos bevezetéssel.

Jing-sih (1987)

Leave A Comment