Wang Chong

WANG CHONG (27-100? ce), critique et sceptique qui a proposé des explications naturalistes sur la relation entre le Ciel et l’homme. Né dans une famille pauvre de Guiji (dans l’actuel Zhejiang), Wang a étudié à l’Académie impériale mais n’a ensuite exercé ses fonctions que pendant une brève période. La majeure partie de sa vie, il a vécu dans l’isolement, se consacrant à l’écriture. Il a écrit trois ouvrages, Zhengwu (La conduite du gouvernement), Lunheng (Essais critiques) et Yangsheng (Sur la culture de la vie). Parmi ceux-ci, seul Lunheng a été conservé.

Selon Wang lui-même, l’esprit de son Lunheng peut se résumer en une phrase: il déteste ce qui est fictif et faux. La fiction que Wang détestait le plus était la théorie de la « réponse mutuelle entre le Ciel et l’homme », qui dominait l’esprit de la Chine Han depuis que Dong Zhongshu l’avait proposée pour la première fois 150 ans plus tôt. Selon cette théorie, les phénomènes naturels aberrants (tels que les inondations ou l’apparition de créatures étranges) étaient des présages, des commentaires du Ciel sur le comportement de l’homme. Wang a totalement rejeté cette cosmologie téléologique, arguant plutôt que le Chemin du Ciel est celui de la spontanéité (ziran) et de la non-activité (wuwei). « Le Ciel, écrivait-il, ne désire pas produire des choses, mais les choses sont produites de leur propre gré; Le Ciel ne désire pas créer des choses, mais les choses sont créées d’elles-mêmes. »Parce qu’il définit le Paradis en termes de spontanéité et de non-activité, la philosophie de Wang a généralement été caractérisée à l’époque moderne comme naturaliste, même s’il était traditionnellement classé comme éclectique (zajia).

La définition du Ciel de Wang l’a conduit à une dénonciation approfondie de toutes les théories qui revendiquaient des interactions conscientes entre le Ciel et l’homme. Il a comparé la place de l’homme dans l’univers à un pou dans les plis d’un vêtement: si un pou ne peut pas, par ses actions, affecter les mouvements de l’homme qui porte le vêtement, alors comment un homme qui vit à la surface de la terre peut-il affecter, encore moins causer, par ses actions, les mouvements et les changements du Ciel? Pour cette raison, il est tout simplement faux de supposer qu’il existe une relation de causalité entre des événements naturels propices ou calamiteux d’une part et un bon ou un mauvais gouvernement d’autre part. Toutes les coïncidences apparentes entre phénomènes naturels et actions humaines doivent être comprises comme un pur hasard.

Un autre domaine de la philosophie de Wang qui a eu une influence est sa conception de la vie et de la mort. Plusieurs de ses essais sont consacrés à une réfutation vigoureuse de la croyance populaire de son temps selon laquelle l’âme peut survivre au corps. Il a soutenu que l’âme d’un homme existe dans son corps et qu’à la mort, lorsque le corps se décompose en poussière et en terre, son âme se désintègre également. Il a utilisé une métaphore célèbre pour illustrer cette relation corps-âme: la mort humaine est comme l’extinction d’un feu; quand un feu s’éteint, sa lumière cesse de briller, et quand un homme meurt, sa conscience cesse également d’exister. Affirmer que l’âme survit au corps, c’est comme dire que la lumière survit au feu. Wang s’oppose également à l’existence de fantômes, une autre forme sous laquelle l’esprit humain était censé survivre au corps. Selon Wang, puisque tous les récits de fantômes rapportent que, comme les personnes vivantes, ils portent des vêtements, et que les vêtements n’ont certainement pas d’âmes capables de survivre à la décomposition, comment alors peut-on voir des fantômes avec des vêtements? En adoptant cette position athée, cependant, Wang suit la tradition confucéenne plutôt que la tradition taoïste. Dans la pensée taoïste de l’époque Han, l’âme quitte le corps à la mort et retourne dans sa « vraie maison », où elle poursuit une existence mystique.

Écrivant contre les croyances prédominantes de l’époque, Wang était en effet un penseur audacieux dans ses tentatives de démolir une grande variété de croyances superstitieuses infondées. Mais à d’autres égards, il était un produit de son temps. Il a accepté sans conteste certaines des hypothèses fondamentales du dualisme yin-yang et de la théorie des Cinq Éléments. Il partageait l’opinion contemporaine selon laquelle la vie, qu’elle soit cosmique ou individuelle, résulte de l’interaction et de la combinaison des forces vitales de base (qi) du yang et du yin, et toutes choses sont composées des cinq éléments que sont le bois, le feu, le sol, le métal et l’eau. Ce qui distingue essentiellement la cosmologie de Wang est l’absence de but cosmique.

Dans le naturalisme de Wang est également fondée sa théorie du destin prédéterminé. Le succès ou l’échec dans la vie d’un individu ou même de tout l’État est, selon Wang, déterminé par ce qu’il appelait le « destin » (ming). Le destin, pour Wang, contrôlait même des zones précises de la vie. Il a soutenu, par exemple, que la longévité, l’intelligence, la position sociale et la richesse d’un homme sont fixées à la naissance par le type de qi dont il est doté. L’ordre ou le désordre dans l’état est également prédéterminé. Ainsi, Wang a supposé un lien entre les phénomènes célestes et le destin humain. Cependant, il a interprété les événements naturels de bon augure ou calamiteux simplement comme des signes d’un destin prédéterminé, et non comme des expressions délibérées du plaisir ou du mécontentement du Ciel.

Wang était relativement obscur au cours de sa vie, mais son Lunheng a été redécouvert au début du troisième siècle et a ouvert la voie à la croissance du naturalisme néo-taoïste pendant la période Wei-Jin (220-420).

Voir Aussi

Au-delà, article sur les Concepts chinois; Âme, article sur les Concepts chinois; Yinyang Wuxing.

Bibliographie

Fung Yu-lan. Une histoire de la philosophie chinoise, vol. 2. ed. 2d. Traduit par Derk Bodde. Princeton, 1953. Voir pages 150 à 167 pour un traitement concis de la pensée de Wang et de son contexte historique.

Needham, Joseph. Science et civilisation en Chine, vol. 2, Histoire de la Pensée scientifique. Cambridge, 1956. Voir pages 368 à 386.

Wang Ch’ung. Lun-heng. 2 vols. ed. 2d. Traduit par Alfred Forke. New York, 1962. Une traduction anglaise complète avec une introduction utile.

YÜ Ying-shih (1987)

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