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L’assimilation de Chongryon au Japon

S’adapter à une autre culture extérieurement hostile à son pays d’origine est une tâche complexe et conflictuelle. Tous les échanges en tant qu’acte de diplomatie internationale entre les deux dirigeants représentatifs sont scrutés, analysés dans les médias nationaux dépeignant l’autre comme un agent volatil et imprévisible, et l’individu respectif devient souvent l’objet d’une discrimination flagrante dans la communauté d’accueil. Ce sont les défis auxquels sont confrontés les 150 000 Coréens résidant au Japon qui s’identifient à la Corée du Nord, officiellement connue sous le nom d’Association Générale des Résidents coréens au Japon.

Autrement appelée Chongryon, cette communauté fait partie du deuxième groupe minoritaire ethnique en importance au Japon, les Zainichi, qui sont des résidents permanents du Japon (Cho, 1997). Ils remontent aux années 1910, lorsque l’armée japonaise a amené des Coréens dans le pays lors de son annexion de la Corée pour combler le manque de main-d’œuvre humaine, servir dans leur armée et travailler comme esclaves sexuels (Harris, 2017). Après l’annexion japonaise et après la guerre de Corée, les Chongryon ont été provisoirement enregistrés comme ressortissants Joseon (Brasor, 2016). Les membres se sont alignés sur la Corée du Nord, bénéficiant des importants dons reçus du régime Kim qui ont aidé à établir des dizaines de banques et de salons ainsi que 64 écoles (Park, 2018). En raison de ces avantages, les gens ont refusé de changer de nationalité en Corée du Sud et ont renvoyé leurs bénéfices en Corée du Nord, qui à un moment donné était évalué à 25 milliards de dollars (Harris, 2017). Cela a mis en place l’appareil pour l’établissement d’une communauté nord-coréenne au Japon avec ses propres écoles, sa propre langue et ses propres entreprises.

Avance rapide de six décennies à un phénomène sans précédent de la même communauté ayant un dévouement loyal au régime Kim dans une nation qui considère la Corée du Nord comme une menace avec une condamnation ferme de ses lancements de missiles. En fait, le Japon ne reconnaît que la Corée du Sud comme le gouvernement légitime de la Corée, raison judiciaire pour laquelle Chongryon ne peut pas obtenir la nationalité nord-coréenne, mais doit conserver sa nationalité Joseon (Cho, 1997). Sur trois générations, la communauté est devenue plus ferme envers le régime nord-coréen et ses valeurs; les élèves des écoles portent des vêtements coréens traditionnels pendant la période de classe, chantent les louanges du président Kim et apprennent que Kim Il Sung est né grâce à une grève de la foudre comme un acte de Dieu (Lee, 2019).

En outre, ils s’opposent aux mouvements qui préconisent aux Coréens Zainichi de participer à la politique japonaise ou de demander la naturalisation dans la conviction que cela affaiblit l’identité coréenne malgré les limites du fait d’être un Chongryon (Onishi, 2005). Le statut juridique actuel de ressortissants Joseon implique qu’ils ne peuvent pas passer d’examens nationaux pour devenir fonctionnaire ou agent public et doivent acquérir des documents de voyage pour se rendre à l’étranger (Lee, 2019). Même à l’étranger, ils sont le plus souvent arrêtés à la porte pour des recherches de propriété et sont automatiquement considérés comme nord-Coréens malgré leur statut technique d’apatride car l’État de Joseon n’existe plus. Kim Yun-ok, membre de Chongryon, déclare: « Nous sommes obligés de signer un morceau de papier dans une petite pièce qui garantit que nous ne sommes impliqués dans aucune arme nucléaire pour pouvoir partir en voyage (Park, 2018). »Même au sein de la nation, bien qu’ils aient des numéros de sécurité sociale, ils sont soumis à une discrimination sévère en raison de leur adhésion au régime nord-coréen dans la mesure où beaucoup préfèrent cacher leur identité de Chongryon dans la communauté (Onishi, 2005). Malgré ces inconvénients, la survie de cette communauté extraordinaire est attribuée à l’absence de pression au niveau de l’État et de la communauté pour adhérer à la communauté japonaise, ce qui dissuade l’assimilation de la communauté de la diaspora nord-coréenne.

Définie comme une  » minorité ethnique d’origine migrante résidant et agissant dans les pays d’accueil, mais entretenant de forts liens sentimentaux et matériels avec leurs pays d’origine ou leurs pays d’origine « , une diaspora se caractérise par son identité d’hybridité (Brinkerhoff, 2008). Ni complètement l’un ni l’autre, il partage les caractéristiques de sa terre d’origine et de sa terre d’accueil. Selon l’environnement d’accueil et le niveau de difficulté des liens restants avec le pays d’origine, il existe une classification quadruple de la diaspora: assimilation, intégration, séparation et marginalisation (Bhatia et Ram, 2001). Selon Bhatia et Ram (2001), l’assimilation se produit lorsque l’individu suspend le contact avec la patrie et abandonne l’identité culturelle associée, tandis qu’à l’autre extrémité du spectre, la séparation se produit lorsque l’individu rejette le contact avec la terre d’accueil et maintient des liens avec la culture d’origine. L’intégration et la marginalisation délimitent l’adhésion à l’une ou l’autre, car l’intégration adopte les deux cultures tandis que la marginalisation rejette les deux.

Dans la décision de l’individu de quelle stratégie adopter, la pression d’assimilation par l’État et la communauté joue un rôle clé. Lorsqu’il est poussé au point de ne pas pouvoir fonctionner au sein de la communauté s’il adhère à son identité de pays d’origine, l’individu choisit généralement d’abandonner l’identité respective pour son propre bénéfice, comme on l’a observé chez les Indonésiens chinois.

Ayant fait l’objet d’un génocide sous le Nouvel Ordre de la dictature de Suharto dans les années 1996 à 1998, 1 200 Indonésiens chinois ont été assassinés, des dizaines de femmes violées et des centaines de magasins incendiés (Emmerson, 2015). La raison de cette hostilité est née de la menace économique perçue des Chinois en Asie du Sud-Est, car ils, les magnats les plus riches de la région, constituent les plus grands conglomérats d’entreprises du monde (Richburg, 1988). L’histoire communiste de la Chine a également perpétué l’animosité car pendant la dictature, l’Indonésie luttait contre les insurrections communistes soutenues par Pékin au point de rompre toutes les relations avec son gouvernement. Ces facteurs se sont manifestés au niveau national par la discrimination flagrante et l’interdiction des documents en langue chinoise et la célébration de fêtes chinoises telles que le Nouvel An chinois (Bevins, 2017). En outre, la diaspora chinoise a été contrainte d’adopter des noms indonésiens et de porter des documents d’identité et a eu beaucoup de difficultés à entrer dans les écoles ou les universités publiques (Richburg, 1988). Poussés à de tels extrêmes, beaucoup ont abandonné leur identité chinoise et (même si ces lois discriminatoires ont été levées) ont préféré leur identité indonésienne car « les gens ont toujours peur de parler (Bevins, 2017). » En fait, le commerçant le plus riche d’Asie du Sud, Sudo Salim, s’identifie à son nom indonésien, même si son nom ethnique chinois est Liem Sioe Liong (Richburg, 1988).

La discrimination à ces extrêmes n’existe pas au Japon à l’égard de la diaspora nord-coréenne, mais existe néanmoins. Au niveau communautaire, la perception de Chongryon a été exacerbée lorsque, le 17 septembre 2002, les médias japonais ont rapporté que des Nord-Coréens avaient enlevé au total treize citoyens japonais au cours des années 1970 et 80, les forçant à enseigner le japonais aux agents secrets nord-coréens (Ryang, 2009). Dans les heures qui ont suivi le rapport, des membres de Chongryon ont reçu des menaces de mort et des étudiantes ont vu leur uniforme scolaire être coupé dans les transports en commun, ont été agressées verbalement et ont été crachées (Ryang, 2009). L’anti-sentiment s’est également intensifié par intermittence après les essais de missiles nord-coréens, lorsque des citoyens japonais sont descendus dans la rue devant les écoles de Chongryon à Tokyo et ont protesté contre le régime et la communauté de Chongryon (Harris, 2017). Zaitokukai, une organisation politique d’extrême droite composée d’environ 10 000 membres, s’oppose avec véhémence aux privilèges accordés à tous les Zainichi. Ils protestent contre eux en utilisant des slogans tels que « vous devriez tous être massacrés » et ont été condamnés par la Haute Cour d’Osaka à payer 12 millions de yens de dommages et intérêts pour des manifestations violentes organisées devant une école coréenne à Kyoto en 2004 (Osaki, 2016). Dans une interview, un membre de Zaitokukai a exprimé son anti-sentiment en comparant les écoles de Chongryon à une école commémorative d’Oussama Ben Laden aux États-Unis (Harris, 2017). Comme indiqué, les Chongryon ne sont pas facilement accueillis par les Japonais et sont perçus comme une entité distincte de la nation, par rapport au sentiment et à la pression observés envers les Indonésiens chinois pour adopter l’identité indonésienne.

Cette perspective isolationniste adoptée par les Japonais encourage les Chongryon à créer leur propre communauté exclusive. En tant que ressortissants de Joseon, ils sont soumis à une discrimination structurelle et ont des difficultés à trouver des emplois professionnels, principalement dans le pachinko (jeux), le yakiniku (restaurants de viande) et la construction. En fait, 90% des ventes annuelles de pachinko, à 30 billions de yens depuis 1993, ont été générées par les Coréens Chongryon et Zainichi (Buckley, 2003). De nombreux parents qui ne peuvent pas trouver un autre emploi viable envoient leurs enfants dans les écoles de Chongryon pour faire partie de la communauté qui offre des opportunités d’emploi prioritaires aux autres membres (Harris, 2017). La possession d’une nationalité socialement inacceptable et l’assujettissement rapprochent les membres de la communauté Chongryon les uns des autres alors qu’ils recherchent l’acceptation, l’identité et la communauté au sein de la nation ouvertement hostile. Cela les conduit également à devenir interdépendants et dépendants de la communauté en affichant des emplois et en partageant des nouvelles sur la Corée du Nord via leur page d’accueil, remplie de propagande et de slogans exploités par le régime Kim (Lee, 2018). Le site Web contient des commentaires commémoratifs sur Kim Jong Un, le qualifiant de « Seul Soleil puissant » et antagonise également les Japonais en déclarant dans leur page d’introduction que les Japonais « ont volé leurs maisons et leurs gens » ainsi que « brutalement réprimés, arrêtés, emprisonnés et tués notre peuple innocent » (L’Association Générale des Résidents coréens au Japon, 2019). Ainsi, la discrimination structurelle contre le Chongryon applique les valeurs conformistes nord-coréennes, ce qui renforce leur identification au régime.

De plus, la principale raison de la survie du Chongryon est l’absence de pression au niveau de l’État pour adhérer à la communauté japonaise, dissuadant finalement l’assimilation à la culture japonaise. L’absence de pression n’est pas due à un manque d’effort, mais parce que les Chongryon échappent à l’appareil d’État japonais. Il sert d’ambassade de facto de la Corée du Nord et est exonéré de taxes foncières depuis 1972 (Kyodo, 2015), lorsque le gouverneur marxiste de Tokyo, Ryokichi Minobe, a reconnu que les bureaux étaient équivalents aux missions diplomatiques (BBC, 2003). De plus, les écoles de Chongryon ne sont pas accréditées en tant qu’établissements délivrant des diplômes, ce qui empêche l’ingérence du ministère japonais de l’Éducation (Lee, 2017). Leur attention sur la Corée du Nord, l’enseignement de la langue coréenne et la loyauté envers les dirigeants nord-coréens ne relèvent pas de l’appareil d’État japonais. La communauté étant une entité échappant au contrôle du gouvernement japonais, l’État ne peut exercer de pression pour s’assimiler et agit comme un souverain inviolable.

Néanmoins, la survie du Chongryon résulte de l’absence de pression au niveau de l’État et de la communauté pour adhérer à la communauté japonaise et continue d’être un phénomène rare d’une diaspora qui s’oppose ardemment à l’assimilation. Les membres ont peu ou pas d’intérêt à s’assimiler à la communauté japonaise antagoniste et espèrent conserver leur identité coréenne, en contournant les obstacles géographiques et temporels. Avec ses qualités distinctives de canal entre le Japon et la Corée du Nord, Chongryon continuera à jouer son rôle diplomatique dans l’espoir de plaire à leur Cher Dirigeant, qui, en 2015, a envoyé une lettre personnelle à Chongryon disant: « Je crois que Chongryon, avec tous les Coréens vivant au Japon, assumera son rôle et sa responsabilité glorifiés dans la lutte pour ouvrir un nouvel âge d’or pour les mouvements sociaux dirigés par des Coréens vivant au Japon et partagera son destin, sa vie et sa mort avec sa nation mère sans changement à l’avenir également » (Lee, 2018) .

*** Les opinions exprimées ici ne représentent pas nécessairement les opinions de la NKR ou de l’Institut Yonsei pour les études nord-coréennes.

BBC News (septembre 2003). Les bureaux de Tokyo du groupe coréen N ont été saisis.’ Extrait de http://news.bbc.co.uk/2/hi/asia-pacific/3094132.stm

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Bhatia, S. & Ram, A. (2001). Repenser l’Acculturation par rapport aux Cultures Diasporiques et aux Identités Postcoloniales. Développement humain, 44, 1-18. Extrait de http://indigenouspsych.org/Discussion/forum/Rethinking%20acculturation-Human%20Development%202.pdf

Brasor, P. (2016, mai). Les Coréens résidents du Japon subissent un climat de haine. Le Japan Times. Extrait de https://www.japantimes.co.jp/news/2016/05/07/national/media-national/japans-resident-koreans-endure-climate-hate/

Brinkerhoff, J. (2006). Diasporas, Transfert de Compétences et Envois de fonds: Perceptions et potentiels en évolution. Extrait de https://www.researchgate.net/publication/261862537_Diasporas_Skills_Transfer_and_Remittances_Evolving_Perceptions_and_Potential

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