Chamars

PRONONCIATION: chah-MAHRS
NOMS ALTERNATIFS: Intouchables; Caste programmée
LIEU: Nord de L’Inde (principalement l’État de l’Uttar Pradesh)
POPULATION: Environ 90 millions (est.)
LANGUE: dialectes locaux de la région dans laquelle ils vivent
RELIGION: hindouisme; animisme traditionnel, culte de la nature et superstition
ARTICLES CONNEXES: Vol. 3 : Hindous; Vol. 4: Peuple de l’Inde

INTRODUCTION

Les Chamārs forment l’une des principales castes professionnelles de l’Inde. Bien que connus sous différents noms dans différents domaines, ils sont traditionnellement associés au travail du cuir. Leur nom est dérivé du mot sanskrit désignant un cordonnier ou un tanneur (charmakāra). Les chamārs comprennent des groupes qui épluchent et éliminent les carcasses d’animaux, des tanneurs et des fabricants de chaussures et d’autres articles en cuir. Présents dans tout le pays, les Chamārs sont les plus nombreux dans le nord de l’Inde.

Les chamārs remontent à des temps très anciens dans le sous-continent indien. Ils sont mentionnés dans le Véda Rg, le plus ancien des Védas qui a probablement été composé quelque temps avant 900 avant JC. Il existe de nombreuses références dans la littérature védique à la maroquinerie (par exemple, sacs en cuir, vêtements, cordes d’arc, rênes, boucliers en cuir, etc.), et même des instructions pour la préparation des peaux pour la fabrication. Les tanneurs et les maroquiniers constituaient clairement un groupe professionnel important au début de la société aryenne. Mais même à cette époque, il est probable qu’ils étaient de statut social inférieur. La communauté villageoise aryenne a dû être organisée de manière très similaire aux villages de l’Inde d’aujourd’hui. Les cultivateurs résidant dans les villageois étaient des Aryens, mais à la périphérie du village, il y aurait des ouvriers dont les occupations les rendaient impurs. Il s’agissait souvent des habitants conquis du pays, ou des peuples d’ascendance mixte qui vivaient en dehors de la communauté aryenne. C’est à ce segment non aryen de la société védique que les Chamārs appartenaient.

Le grand nombre de castes Chamār et leur large distribution en Inde aujourd’hui suggèrent que les Chamārs proviennent de nombreuses sources. Certains groupes étaient des peuples tribaux assimilés aux couches les plus basses de la société hindoue. D’autres semblent avoir eu un statut social plus élevé qui ont été conquis ou autrement dégradés à leur statut actuel. D’autres encore peuvent avoir leurs origines dans des relations sexuelles illicites entre des peuples de différentes castes. Pourtant, il existe certaines caractéristiques communes à tous les groupes Chamār. Leur métier traditionnel de manipulation de carcasses, de peaux et de cuir les rend « impurs. »Cela est renforcé par certaines pratiques courantes, telles que la consommation de viande, qui sont généralement identifiées aux classes les plus basses. Leur contact est polluant pour les Hindous de caste, et ils sont donc considérés comme « intouchables. »En tant que tels, même s’ils ne suivent plus leur occupation traditionnelle, les Chamārs occupent les échelons les plus bas de la société hindoue.

Les Chamārs se battent pour une représentation politique en Inde, affirmant qu’ils ont été ignorés pendant trop longtemps. Les dirigeants Chamār et Madiga (travailleurs du cuir de l’Andhra Pradesh) du sud affirment qu’ils n’ont pas reçu un seul poste au Comité du Congrès de l’Inde (AICC) ou au Comité de travail du Congrès (CWC), la représentation Chamār au sein de ce dernier venant de l’Uttar Pradesh et du Maharashtra. Ils affirment qu’il y a une faible représentation des « Chamārs » du sud bien que les Chamārs représentent plus de 50% de la population dalit du pays.

Les Chamārs et les Dalits du nord se sont regroupés pour former un débouché politique pour les Bahujans (les Autres Castes arriérées, les Castes Planifiées, les Tribus Planifiées) qui sont considérés comme étant au bas du système des castes indiennes. Le Parti Bahujan Samaj (Bahujān Samāj) (BSP) est un parti politique national à tendance socialiste qui prétend s’inspirer de la philosophie du Dr B. R. Ambedkar. Le BSP a été fondé par le leader charismatique de haut niveau Kanshi Ram en 1984. Le BSP est l’un des partis politiques les plus puissants du nord de l’Inde, compte 19 membres à la Chambre basse du Parlement (Lok Sabha), soutient la coalition de l’Alliance progressiste Unie (UPA) dirigée par le Congrès, qui forme le gouvernement actuel de l’Inde à New Delhi, et est dirigée aujourd’hui par Mme Mayawati Kumari, elle-même Chamār. Le BSP a été créé et est dominé par les Chamārs, mais comprend également de nos jours des Brahmanes et d’autres Hindous de haute caste. À l’heure actuelle, le BSP forme le gouvernement de l’État de l’Uttar Pradesh avec Mme Kumari en tant que ministre en chef (en fait, c’est la troisième fois que Mme Kumari est ministre en chef. Elle a occupé ce poste pendant une courte période en 1995 et également en 1997 dans le cadre d’une coalition avec le Bharatiya Janata Party).

LOCALISATION ET PATRIE

Le nombre de castes et de sous-castes Chamār, la diversité des noms sous lesquels elles sont connues et l’identification parfois arbitraire de groupes comme Chamārs par les recenseurs rendent difficile de fournir un décompte précis de la population Chamār en Inde aujourd’hui. Une estimation acceptable situerait leur nombre total à environ 90 millions de personnes, bien que ce nombre soit une estimation grossière, en raison du problème de dénombrement des communautés Chamār dans les chiffres du recensement. Il est basé sur les Chamārs qui représentent 50% de la communauté Dalit (Intouchable), soit environ 16% de la population totale de l’Inde. Bien que les Chamārs se trouvent en petit nombre dans toute l’Inde, leurs principales concentrations se trouvent dans les plaines de la haute et moyenne vallée du Gange. De loin, la population Chamār la plus importante — peut—être près de 50% du total – se trouve dans l’Uttar Pradesh. Les États voisins du Bihar, du Madhya Pradesh, du Rajasthan, de l’Haryana et du Pendjab ont tous un nombre important de Chamārs dans leurs populations, tout comme les régions du Népal proches de la frontière avec l’Inde.

L’explication de cette tendance n’est pas immédiatement claire et peut refléter un certain nombre de facteurs. Dans ses grandes lignes, les distributions de Chamār se situent dans les zones les plus sèches de l’Inde où l’élevage bovin est une activité économique importante. Le rôle joué par les Chamārs dans ce contexte serait plus important que dans les zones rizicoles plus humides du sud et de l’est. Mais peut-être plus important est le fait que la vallée du Gange supérieur et moyen ont été parmi les premières zones à être colonisées par les Aryens alors qu’ils s’étendaient hors de leur cœur d’origine dans le Pendjab. On pourrait s’attendre à trouver les structures de la société aryenne traditionnelle plus développées ici que dans les parties non aryennes du pays.

De nombreux groupes Chamār portent d’autres noms, et certains tels que les Jadav, les Mochi, les Satnami et les Raidas revendiquent une identité distincte des Chamār. Cela peut être dû au fait qu’ils ont des origines distinctes, des mythes différents, des pratiques religieuses et sociales différentes, voire des différences professionnelles. Dans l’Uttar Pradesh, les Jadav et les Raidas sont les principaux groupes Chamār. Les Chamārs au Rajasthan sont appelés Regar. Bhambi est un nom utilisé dans le Maharashtra. Dans l’État du Pendjab, de nombreux Chamārs se sont convertis au sikhisme et sont connus sous le nom de Ramdasias (d’après Guru Ramdas). Les Mochis sont un sous-groupe de Chamārs que l’on trouve dans le Madhya Pradesh, l’Orissa et le Bengale occidental. Dans l’Andhra Pradesh, les ouvriers du cuir, équivalents des Chamārs ailleurs, appartiennent à la caste des Madiga. Les Chamārs sont également appelés Intouchables, pour des raisons déjà expliquées, et en tant que Caste planifiée, car ils sont identifiés dans les listes spéciales du gouvernement (listes) comme une caste défavorisée. Le Mahatma Gandhi a appelé les Chamārs Harijans (« Enfants de Dieu ») dans le but d’améliorer leur statut social. Aujourd’hui, de nombreux Chamārs se considèrent comme des « Dalits « , un autre nom pour les Hindous impurs de caste inférieure.

LANGUE

Les Chamārs parlent les dialectes locaux de la région de l’Inde dans laquelle ils vivent. Ainsi, la langue des Jadav vivant autour de Mathura dans l’Uttar Pradesh s’appelle Braj Basha. Littéralement la « langue de Braj », le nom local de la région, c’est le dialecte de l’hindi parlé dans la région. De même, un Chamār vivant dans le centre du Rajasthan parle le Marwari, le dialecte du Rajasthan actuel dans la région. Les Ramdasias du Pendjab parlent probablement le pendjabi et écrivent en écriture Gurmukhi (l’écriture sikhe). L’hindi, le Rajasthan, le Punjabi et les autres langues du nord de l’Inde couramment parlées par les Chamārs appartiennent à la branche Indo-aryenne de la famille des langues Indo-européennes.

Les castes du travail du cuir du sud de l’Inde parlent des langues appartenant à la famille dravidienne. Les Chakalliyans du Tamil Nadu, par exemple, parlent le tamoul, tandis que les Madigas de l’Andra Pradesh parlent le Télougou.

FOLKLORE

Les Chamārs sont principalement hindous et participent aux traditions mythologiques de la religion hindoue. Cependant, de nombreux groupes Chamār ont leurs propres mythes d’origine. Un récit fait remonter les Chamārs à une union entre un modeste batelier et une femme Chandal méprisée (c’est-à-dire d’ascendance non aryenne ou mixte), mais d’autres leur attribuent une lignée respectable. Selon une légende, au début, il n’y avait qu’une seule famille d’hommes de la caste la plus élevée. Dans cette famille, il y avait quatre frères. Un jour, une vache est morte. Comme personne ne pouvait retirer la carcasse, les trois frères aînés ont décidé que le plus jeune devait se débarrasser de l’animal. Ils ont convenu qu’ils l’accepteraient de nouveau sur un pied d’égalité après qu’il se soit baigné. Avec beaucoup d’efforts, le plus jeune frère a traîné la carcasse dans la jungle, mais ses frères ont refusé de l’accepter à son retour. Ils l’ont fait vivre à une certaine distance et lui ont dit qu’il devait écorcher les carcasses et travailler le cuir. Ainsi sont nés les Chamārs. Un autre jour, l’histoire continue, un buffle est mort. Le Chamār a dit à ses frères qu’il n’était pas assez fort pour l’enlever, alors la carcasse gisait là. Les trois frères s’en sont plaints au dieu Shiva, qui passait par hasard. Shiva a suggéré à l’un des frères de l’aider, mais ils ont protesté contre cela. Alors Shiva a dit au Chamār de faire un tas de déchets (kūrā) et d’uriner dessus. Quand il a fait cela, un homme fort s’est levé des ordures, et de cet homme est né le sous-goût kouril des Chamārs.

RELIGION

En général, les Chamārs sont des Hindous. Ils acceptent des doctrines hindoues fondamentales telles que le karma (la loi de cause à effet) et le samsāra (transmigration), suivent des rituels hindous et adorent de nombreuses divinités hindoues. Cependant, ils rejettent les enseignements hindous qui les rendent Intouchables et les prêtres Brahmanes qui proclament ces enseignements. Cela n’affecte pas le statut inférieur attribué aux Chamārs par d’autres Hindous. Dans le passé, on leur interdisait d’entrer dans de nombreux temples hindous, et certains prêtres brahmanes refusent toujours de les servir. Ils sont autorisés à faire des offrandes dans des temples dédiés à Devi, Bhairon, à diverses déesses-mères et dans certains temples de Shiva. Dans de nombreux endroits, les Chamārs ont leurs propres temples.

Sous-jacent à cette couche de l’hindouisme est une croyance répandue et profondément enracinée dans l’animisme, le culte de la nature et la superstition. Le culte des pierres est universel. Les pierres représentent des dieux du village et sont ointes de vermillon (une coloration rouge), peut-être la survie d’un ancien sacrifice de sang. De nombreux arbres sont vénérés, en particulier l’arbre pipal (Ficus religiosa) et l’arbre nim (nīm) (Azadirachta indica). Le nim est considéré comme la maison de Shitala Mata, la déesse de la variole. Le serpent, le tigre, l’éléphant et divers autres animaux et oiseaux sont vénérés et adorés. Les Chamār ont de nombreuses superstitions sur les démons maléfiques, les esprits (bhūts) et les fantômes qui doivent être chassés ou apaisés par des sacrifices de sang. On pense que diverses maladies ou épidémies sont provoquées par des divinités telles que Shitala Mata ou Mari, la déesse du choléra. Des chèvres, des cochons, des poulets et des œufs font partie des offrandes sacrificielles faites pour apaiser les démons et les dieux. Les Chamārs croient fermement aux dangers de la sorcellerie et du mauvais œil.

Les chamārs disposent d’un certain nombre de ressources vers lesquelles ils peuvent se tourner pour se protéger des mauvais esprits. Il y a de nombreux dieux – des êtres spirituels et des saints locaux qui sont considérés comme ayant des pouvoirs spéciaux sur les forces du mal. Guga Pīr, par exemple, est vénéré au Pendjab pour empêcher la morsure de serpent. Il est né hindou, comme le raconte sa légende, mais est devenu musulman pour pouvoir entrer sur terre et mettre le royaume des serpents sous son contrôle (un pīr est un saint musulman). Il est également adoré au nom des enfants malades, pour guérir diverses maladies et éliminer la stérilité. En outre, il existe divers praticiens compétents dans le traitement du monde des esprits. Ceux-ci comprennent des sorciers, des magiciens, des sorciers, des chamans et autres connus sous des noms tels que ōjhā, sayānā, baigā et bhagat.

Compte tenu de leur faible statut dans la société hindoue traditionnelle, il n’est pas surprenant que les Chamārs aient été attirés par des religions qui minimisent ou rejettent les notions d’intouchabilité. Beaucoup sont adeptes des sectes hindoues de dévotion (bhaktī) telles que le Panthère Kabir. L’un de ces groupes est le Satnami Chamār du Madhya Pradesh. Certains Chamārs ont accepté les enseignements des Gourous sikhs, tandis que d’autres castes Chamār telles que les Julahas sont musulmanes. Le christianisme a fait des progrès parmi les Chamārs. Plus récemment, certains groupes tels que les Jadav en Uttar Pradesh se sont convertis au bouddhisme. Ils ont été motivés en cela par le Dr B. R. Ambedkar, un Intouchable et premier ministre du droit de l’Inde, qui est devenu bouddhiste en 1956.

GRANDES FÊTES

Les Chamārs observent le cycle normal des fêtes de leurs religions et de leurs traditions culturelles régionales. La fête du printemps de Holi est une célébration importante parmi les Chamārs hindous et est marquée par les feux de joie habituels et le lancer de poudre de couleur rouge. C’est une période d’ivresse et de licence sexuelle qui peut durer des jours. Nagpanchami a lieu au milieu de la saison des pluies pour honorer les serpents. Les femmes font des images de serpents avec de la bouse de vache et les adorent. Des soucoupes de lait sont placées à l’extérieur de la maison comme offrandes aux serpents, et du lait et du riz séché sont versés dans des trous de serpent. Divali, la fête des lumières, est un moment où les esprits ancestraux visitent leurs vieilles maisons. Govardhan Puja, un festival honorant Krishna et le bétail, est accompagné d’une consommation excessive d’alcool et de jeux d’argent.

RITES DE PASSAGE

Le port des enfants, en particulier des fils, est de la plus haute importance pour les femmes Chamār. Les femmes stériles visitent les sanctuaires et effectuent divers rituels pour s’assurer qu’elles conçoivent, et les femmes enceintes utilisent des dispositifs rituels et magiques pour obtenir des fils. Les chamārs prennent des précautions élaborées pour protéger la future mère de la sorcellerie et de l’influence des mauvais esprits. Après une naissance, les femmes locales se rassemblent et chantent des chansons à Shitala Mata. Le chant continue jour et nuit pendant six jours, et pendant cette période, la mère et l’enfant ne sont jamais laissés seuls. Les rites de purification sont effectués le sixième jour et de nouveau (généralement) le 12e jour après la naissance. Une chèvre noire est fréquemment sacrifiée à Kali Devi (la forme locale de la déesse Kali, épouse de Shiva) le douzième jour. Les rituels de l’enfance comprennent la première cérémonie de « rice-feeding », qui a lieu à environ 6 mois.

Aucun rite spécial ne marque le début de la puberté, il n’y a donc pas de cérémonie d’initiation formelle telle que le rituel du fil sacré des castes supérieures. Cependant, une fille est soigneusement surveillée pour les premiers signes de menstruation et, à son début, elle est maintenue en isolement pendant quatre jours. Elle doit être tenue hors de la vue des hommes, et personne n’est autorisé à la toucher pendant cette période. Cela résulte d’une peur superstitieuse du sang menstruel. La fille qui a ses règles doit éviter les aliments contenant du sucre, du sel, du yogourt et du tamarin. Elle ne doit pas regarder dans le ciel, ni voir le soleil, un chat ou un corbeau.

Les chamārs brûlent et enterrent leurs morts. Les pauvres, qui n’ont souvent pas les moyens de se payer le bois nécessaire à une crémation, peuvent brûler le visage du cadavre et le jeter ensuite dans une rivière voisine. Les membres de la secte Shiv Narayan pratiquent l’enterrement. Les rituels de mort comprennent la vidange de tous les récipients d’eau de la maison et la rupture des ustensiles en faïence touchés par le défunt juste avant l’heure du décès. Les chamārs croient que les morts reviennent visiter la maison, donc pendant 10 jours, de la nourriture est préparée pour l’esprit disparu. Le dixième jour, une fête est organisée pour que parents et amis concluent les rites funéraires. Des portions de la nourriture peuvent être mises de côté comme offrandes aux Brahmanes et aux dieux locaux. La nourriture est également distribuée aux corbeaux, dans la conviction qu’elle atteindra les esprits ancestraux.

RELATIONS INTERPERSONNELLES

Les Chamārs suivent les coutumes générales de leur région et de leur communauté religieuse dans leurs relations interpersonnelles.

CONDITIONS DE VIE

Les Chamārs sont parmi les castes les plus défavorisées économiquement de l’Inde et, en général, vivent dans la pauvreté et la misère. La plupart vivent dans des villages, mais en tant qu’Intouchables, ils doivent rester séparés des autres Hindous de la communauté. Ils ne sont même pas autorisés à utiliser les mêmes puits que les Hindous de caste, car leur présence est polluante. De petits groupes de maisons Chamār se trouvent à la périphérie de pratiquement tous les villages indiens. Ce sont généralement des structures simples d’une pièce faites de boue et d’argile et recouvertes d’un mélange de boue et de bouse de vache. Les maisons sont peu meublées, selon les moyens de leurs occupants. Dans les villages, il n’y a pas de latrines et les gens se soulagent dans les champs voisins. Les chamārs qui vivent dans les villes peuvent avoir de meilleurs niveaux de vie. Leurs maisons peuvent être en brique, avoir deux étages et posséder des installations sanitaires de base. Les chamārs des zones urbaines vivent encore dans des quartiers ségrégués.

VIE DE FAMILLE

Avec la large répartition géographique et la diversité des religions que l’on trouve parmi les Chamārs, des variations sont à prévoir dans l’organisation sociale et les systèmes de parenté des Chamār. Cependant, ils ont tendance à suivre les pratiques régionales générales. Les castes et les sous-castes (jāti) sont des unités endogames, c’est-à-dire que l’on se marie au sein de la communauté des castes. Ceux-ci sont subdivisés en clans patrilinéaires (got) et en lignées exogames. Les chamārs pratiquent généralement l’exogamie villageoise, cherchant des partenaires de mariage à l’extérieur du village dans lequel ils vivent.

Des mariages entre Chamārs sont arrangés. Dans le passé, il était d’usage que la première étape, les fiançailles (mamgnī), ait lieu pendant la petite enfance. La cérémonie de mariage proprement dite (śadī) se déroulait dans l’enfance, lorsque la mariée avait environ 8 ans. Dans ses grandes lignes, cette cérémonie suit les rituels de mariage hindous — diverses cérémonies sont célébrées dans les maisons des mariés, la procession du mariage (barāt) se dirige vers la maison de la mariée et le mariage comprend le rituel

promenade autour du feu sacré (pherā). Certaines coutumes, cependant, reflètent les origines modestes des Chamārs. Parmi les castes non servies par des prêtres brahmanes, un parent âgé doit officier à la cérémonie. Certains groupes sacrifient une chèvre ou un bélier dans le cadre du rituel de mariage. Les mariés retournent au domicile du marié pour d’autres cérémonies. Si la mariée n’a pas l’âge où le mariage peut être consommé, elle retourne chez ses parents. La dernière étape du mariage, la consommation ou gaunā, a lieu à la puberté. Une dot est généralement versée à la famille du marié.

Le rôle d’une femme Chamār dans la vie de famille est typique de tous les groupes sud-asiatiques. Elle se marie à un âge précoce mais n’atteint pas la pleine respectabilité jusqu’à ce qu’elle ait des enfants de sexe masculin. Elle gère le ménage, cuisine pour sa famille et effectue toutes les tâches ménagères. Une femme Chamār contribue également au revenu familial, travaillant au travail subalterne et écorchant même des carcasses d’animaux.

VÊTEMENTS

Dans leurs vêtements, les Chamārs sont généralement indiscernables des classes inférieures de leur région. Dans l’Andhra Pradesh, par exemple, la robe des hommes Mochi se compose d’une chemise et d’un dhotī, le vêtement inférieur indien typique. Ils portent également un tissu sur les épaules, drapé de droite à gauche. Ils nouent leurs cheveux en un nœud à l’arrière de la tête. Les femmes Mochi portent le sāri et le chemisier, avec la gamme habituelle d’ornements, de clous de nez et de bracelets.

NOURRITURE

Le régime alimentaire de base des Chamārs se compose de pains (rotī) à base de céréales telles que le blé, le maïs, l’orge et le millet (le riz remplace le rotī dans les zones les plus humides). Leur repas principal est consommé la nuit, lorsque des légumineuses (dāl) et des légumes complètent les pains. Les chamārs mangent également de la viande, même de la charogne (chair de carcasses), une pratique qui contribue à leur statut de basse caste dans la société hindoue. Cependant, les différents groupes Chamār varient considérablement dans leurs attitudes vis-à-vis de la consommation de viande. Par exemple, les Bhambi, les maroquiniers du Maharashtra, sont non végétariens et mangent de la chèvre, du porc, du poulet, du cerf et du lièvre. Les Bhambi du Karnataka mangeront du bœuf, mais pas du porc. Au Gujarat, cependant, les Bhambis mangent du poisson et du mouton, mais pas du bœuf. Certains groupes Chamār ont abandonné la consommation de viande dans le but d’élever leur statut de caste.

La nourriture en Inde a des dimensions rituelles et sociales importantes ainsi que sa fonction nutritionnelle de base. C’est le cas de la société Chamār. Le classement spécifique des castes et des sous-castes Chamār dans n’importe quelle région, qui accepteront de la nourriture de qui, qui peuvent fournir des partenaires de mariage acceptables, et de nombreux autres attributs sociaux sont liés aux modèles alimentaires de groupes Chamār spécifiques.

ÉDUCATION

Historiquement, la pauvreté et la discrimination empêchaient les Chamārs d’accéder à l’éducation. Après l’indépendance, l’Inde a légalement aboli la pratique de l’intouchabilité. Le gouvernement a mis en place des politiques offrant des possibilités d’éducation accrues aux communautés défavorisées telles que les Chamārs. De nombreux groupes Chamār favorisent l’éducation, en particulier pour les garçons, mais les niveaux d’éducation varient d’un endroit à l’autre. L’alphabétisation des Chamārs de Goa, appelés Chambhars, est de 58,02%, ce qui est bien au-dessus de la moyenne des Castes prévues. En revanche, les Chamārs du Bihar affichent un taux d’alphabétisation de seulement 11,52 %, l’alphabétisation des femmes tombant à 2,36 %.

PATRIMOINE CULTUREL

Bien qu’on puisse difficilement dire qu’ils possèdent un patrimoine culturel distinctif, les Chamārs partagent les traditions de la culture populaire régionale. Ainsi, les légendes de Guga Pīr (également connues sous le nom de Zahra Pīr) sont largement connues et populaires parmi les Chamārs et d’autres basses castes du nord-ouest de l’Inde. En outre, des groupes spécifiques ont développé leurs propres traditions culturelles. Les Chamārs du Gujarat, par exemple, expriment leur art et leur culture dans leurs articles en cuir, leurs dessins de sol, leurs tatouages, leurs danses folkloriques Garba et leurs chansons folkloriques chantées au moment de la naissance et du mariage. Comme pour la plupart des groupes non littéraires, la culture Chamār est de nature essentiellement orale, se concentrant sur les contes populaires, le chant, la musique et la danse.

TRAVAIL

Dans le passé, les Chamārs exerçaient leur profession de tanneurs et de maroquiniers dans le contexte du système économique hindou traditionnel, le système jajmānī. En cela, les Chamārs avaient une relation héréditaire avec un jajmān ou patron, généralement un propriétaire terrien du village. Ils fournissaient leurs services aux jajmān et recevaient en retour une partie de la récolte des propriétaires fonciers. Avec l’émergence de l’économie monétaire, les responsabilités mutuelles d’une telle relation n’ont plus de sens. De plus, historiquement, les Chamārs ne pouvaient pas posséder de terres. Bien que cela ne soit plus vrai dans l’Inde indépendante, peu de Chamārs ont les ressources nécessaires pour acheter des terres. En conséquence, bien que certaines castes Chamār suivent leur profession traditionnelle de tanneurs, de maroquiniers et de cordonniers, de nombreux Chamārs des zones rurales vivent comme des ouvriers agricoles sans terre.

Les individus Chamār qui ont réussi à obtenir l’éducation nécessaire ont pu exercer des emplois de cols blancs et entrer dans les professions. Quelques Jadav réussis dans les villes de l’Uttar Pradesh, par exemple, possèdent leurs propres usines. Les politiques sociales qui « réservent » des emplois et des sièges législatifs aux castes prévues ont permis à une partie de la génération la plus instruite d’entrer dans l’emploi et la politique du gouvernement.

SPORTS

Il n’existe aucun sport associé spécifiquement à la communauté Chamār. Les enfants jouent à des jeux communs aux jeunes dans tout le pays.

DIVERTISSEMENT ET LOISIRS

Les Chamārs aiment jouer, tandis que l’alcool de campagne est consommé lors de la plupart des événements sociaux. Dans les zones rurales, le divertissement se limite essentiellement aux activités liées aux foires et aux festivals. Les chamārs vivant dans les villes ont accès à des films et à d’autres divertissements urbains.

ART POPULAIRE, ARTISANAT ET LOISIRS

Tous les Chamārs ne suivent pas leur profession traditionnelle aujourd’hui. Beaucoup de ceux qui le font, cependant, sont connus pour leurs compétences en travail du cuir. Les chamārs ont une forte tradition de chansons et de musique folkloriques.

PROBLÈMES SOCIAUX

Les Chamārs sont une communauté économiquement déprimée et socialement défavorisée en Inde. Ils sont confrontés à des problèmes de manque de terres, de pauvreté, de dette et de manque d’éducation. Le jeu et la consommation excessive d’alcool sont courants chez certains groupes Chamār. La croissance démographique a entraîné une pression croissante sur des ressources limitées. L’occupation traditionnelle des Chamārs les rend pollués et polluants pour les Hindous de caste. Même s’ils ne manipulent plus les peaux et les carcasses, ils sont méprisés par la plupart des Hindous de la caste supérieure. Les tentatives récentes des Chamārs de revendiquer certains de leurs nouveaux droits dans une Inde indépendante et démocratique ont conduit à des conflits avec les castes supérieures dans les villages et les villes de l’Inde. Par exemple, de graves émeutes impliquant des Jadav et des Hindous de la caste supérieure se sont produites à Agra en 1978. Comme les législateurs aux États-Unis l’ont découvert, l’égalité sociale peut être proclamée d’un coup de stylo. Mais il faut beaucoup plus de temps pour changer les attitudes sociales et culturelles qui sont en place depuis des siècles — pour les Chamārs, des attitudes qui sont en place depuis des millénaires.

QUESTIONS DE GENRE

Dans la plupart des États de l’Inde, les Chamārs sont classés comme appartenant aux Castes prévues, c’est-à-dire des castes identifiées par les gouvernements comme ayant besoin d’une aide spéciale en termes d’éducation et de développement. Les castes programmées ont également des « réserves », c’est-à-dire qu’un certain nombre de places dans les collèges et de postes au gouvernement leur sont attribués dans un type de programme d’action positive. Cependant, en raison de leur profession traditionnelle de travailleurs du cuir et de manipulateurs de carcasses d’animaux, les Chamārs sont considérés comme « intouchables » et polluants pour les Hindous de caste. Les femmes Chamār sont ainsi aliénées de la société sur la base de la classe, de la caste et du sexe. Elles ont tendance à être pauvres et analphabètes — à Tripura, seules 54,4% des femmes Chamār étaient classées alphabétisées dans le Recensement indien de 2001, contre 63,4% pour les Chamārs en tant que groupe — alors qu’au Bihar, le taux d’alphabétisation des femmes Chamārs tombe en dessous de 14%. Même si de nombreux Chamārs ont changé de profession (dans le teraï du Népal, par exemple, ils agissent comme sages-femmes), la pauvreté et l’analphabétisme ont limité leur mobilité sociale ascendante. D’autres castes hindoues ont tendance à traiter les Chamārs comme des « intouchables » traditionnels, quelle que soit leur occupation actuelle. Un écrivain indique que les femmes Chamār ne sont pas très « galbées » et que leur sort reste « la pauvreté et la maladie. »Les femmes Chamār connaissent les mêmes difficultés que toutes les femmes de la société hindoue : mariages arrangés, mariages d’enfants, don de dot (malgré le fait que le gouvernement de l’Union ait rendu les dot illégales en 1961), accès limité aux établissements d’éducation et de santé et absence de droits de propriété.

Bien que l’Inde soit signataire de la Convention des Nations Unies sur l’Élimination de Toutes les discriminations à l’égard des femmes (CEDAW), entrée en vigueur en 1982, l’oppression culturelle et l’assujettissement social restent un problème pour les femmes Chamār, qui sont souvent victimes de violences domestiques, d’agressions physiques, de violences verbales, d’exploitation sexuelle, de viols, d’enlèvements, de prostitution forcée, de meurtres, etc., qui sont généralement infligés par les hommes appartenant aux Hindous de caste.

Néanmoins, certaines femmes Chamār ont atteint une position de premier plan dans la sphère politique. Mme. Mayawati Kumari, par exemple, est chef du Parti Bahujan Samaj qui forme le gouvernement de l’État de l’Uttar Pradesh et elle est, en fait, la ministre en chef de l’État. Elle reste un emblème national pour les femmes Chamār.

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Snodgrass, Jeffrey G. Casting Kings: Bardes et modernité indienne. Il s’agit de la première édition de la série.

– par D. O. Lodrick

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