Wang Chong

WANG CHONG (27-100? ce), crítico y escéptico que propuso explicaciones naturalistas para la relación entre el Cielo y el hombre. Nacido en una familia pobre en Guiji (en el moderno Zhejiang), Wang estudió en la Academia Imperial, pero luego ocupó el cargo por un breve período. La mayor parte de su vida vivió recluido, dedicándose a la escritura. Escribió tres obras, Zhengwu (La conducta del gobierno), Lunheng (Ensayos críticos) y Yangsheng (Sobre el cultivo de la vida). De estos, solo se ha conservado Lunheng.

Según el propio Wang, el espíritu de su Lunheng puede resumirse en una frase: detesta lo ficticio y lo falso. La ficción que Wang detestaba más era la teoría de la» respuesta mutua entre el Cielo y el hombre», que había dominado la mente de la China de Han desde que Dong Zhongshu la propuso por primera vez 150 años antes. Según esta teoría, los fenómenos naturales aberrantes (como las inundaciones o la aparición de criaturas extrañas) eran presagios, comentarios del Cielo sobre el comportamiento del hombre. Wang rechazó totalmente esta cosmología teleológica, argumentando que el Camino del Cielo es uno de espontaneidad (ziran) e inactividad (wuwei). «El cielo-escribió-no desea producir cosas, sino que las cosas son producidas por su propia voluntad; el Cielo no desea crear cosas, sino que las cosas son creadas por sí mismas.»Debido a que define el Cielo en términos de espontaneidad e inactividad, la filosofía de Wang generalmente se ha caracterizado en los tiempos modernos como naturalista, a pesar de que tradicionalmente se clasificó como ecléctico (zajia ).

La definición de Wang del Cielo lo llevó a una denuncia exhaustiva de todas las teorías que afirmaban interacciones conscientes entre el Cielo y el hombre. Comparó el lugar del hombre en el universo con un piojo en los pliegues de una prenda: si un piojo no puede, por sus acciones, afectar los movimientos del hombre que lleva la prenda, entonces, ¿cómo puede un hombre que vive en la superficie de la tierra afectar, y mucho menos causar, por sus acciones, los movimientos y cambios del Cielo? Por esta razón, es simplemente falso suponer que existe una relación causal entre eventos naturales auspiciosos o calamitosos por un lado y el buen o mal gobierno por el otro. Todas las aparentes coincidencias entre los fenómenos naturales y las acciones humanas deben entenderse como pura casualidad.

Otra área de la filosofía de Wang que ha sido influyente es su concepción de la vida y la muerte. Varios de sus ensayos están dedicados a una refutación vigorosa de la creencia popular de su tiempo de que el alma puede sobrevivir al cuerpo. Sostuvo que el alma de un hombre existe dentro de su cuerpo y que al morir, cuando el cuerpo se descompone en polvo y tierra, su alma también se desintegra. Usó una metáfora famosa para ilustrar esta relación cuerpo-alma: la muerte humana es como la extinción de un fuego; cuando un fuego se extingue, su luz deja de brillar, y cuando un hombre muere, su conciencia también deja de existir. Afirmar que el alma sobrevive al cuerpo es como decir que la luz sobrevive al fuego. Wang también argumenta en contra de la existencia de fantasmas, otra forma en la que se cree que el espíritu humano sobrevive al cuerpo. Según Wang, dado que todos los relatos de fantasmas informan que, como personas vivas, usan ropa, y dado que la ropa ciertamente no tiene almas que puedan sobrevivir a la descomposición, ¿cómo pueden verse fantasmas con la ropa puesta? Al tomar esta posición atea, sin embargo, Wang sigue la tradición confuciana en lugar de la taoísta. En el pensamiento taoísta de los tiempos Han, el alma abandona el cuerpo al morir y regresa a su «verdadero hogar», donde continúa una existencia mística.

Escribiendo en contra de las creencias predominantes de la época, Wang fue de hecho un pensador audaz en sus intentos de demoler una gran variedad de creencias supersticiosas infundadas. Pero en otros aspectos era un producto de su tiempo. Aceptó sin lugar a dudas algunos de los supuestos fundamentales del dualismo yin-yang y la teoría de los Cinco Elementos. Compartió la visión contemporánea de que la vida, ya sea cósmica o individual, surge de la interacción y combinación de las fuerzas vitales básicas (qi) del yang y el yin, y todas las cosas se componen de los cinco elementos de madera, fuego, tierra, metal y agua. Lo que esencialmente distingue a la cosmología de Wang es la ausencia de un propósito cósmico.

En el naturalismo de Wang también se basa su teoría del destino predeterminado. El éxito o el fracaso en la vida de un individuo o incluso de todo el estado está, según Wang, determinado por lo que él llamó «destino» (ming). El destino, para Wang, controlaba incluso áreas precisas de la vida. Sostuvo, por ejemplo, que la longevidad, la inteligencia, la posición social y la riqueza de un hombre se fijan al nacer por el tipo de qi con el que está dotado. El orden o desorden en el estado también está predeterminado. Así, Wang asumió una conexión entre los fenómenos celestiales y el destino humano. Sin embargo, interpretó eventos naturales auspiciosos o calamitosos simplemente como signos de un destino predeterminado, no expresiones intencionales del placer o desagrado del Cielo.

Wang fue relativamente oscuro durante su vida, pero su Lunheng fue redescubierto a principios del siglo III y allanó el camino para el crecimiento del naturalismo neo-daoísta durante el período Wei-Jin (220-420).

Véase También

Afterlife, artículo sobre Conceptos Chinos; Soul, artículo sobre Conceptos chinos; Yinyang Wuxing.

Bibliografía

Fung Yu-lan. A History of Chinese Philosophy, vol. 2. 2d ed. Traducido por Derk Bodde. Princeton, 1953. Ver páginas 150-167 para un tratamiento conciso del pensamiento de Wang y su contexto histórico.

Needham, Joseph. Science and Civilisation in China, vol. 2, Historia del Pensamiento Científico. Cambridge, 1956. Consulte las páginas 368-386.

Wang Ch’ung. Lun-heng. 2 vols. 2d ed. Traducido por Alfred Forke. Nueva York, 1962. Una traducción completa al inglés con una introducción útil.

YÜ Ying-shih (1987)

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