Chamars

PRONUNCIACIÓN: chah-MAHRS
NOMBRES ALTERNATIVOS: Intocables; Casta programada
UBICACIÓN: Norte de la India (principalmente estado de Uttar Pradesh)
POBLACIÓN: Alrededor de 90 millones (est.)
IDIOMA: Dialectos locales de la región en la que viven
RELIGIÓN: Hinduismo; animismo tradicional, culto a la naturaleza y superstición
ARTÍCULOS RELACIONADOS: Vol. 3: Hindus; Vol. 4: People of India

INTRODUCCIÓN

Los Chamārs forman una de las principales castas ocupacionales de la India. Aunque se conocen con diferentes nombres en diferentes áreas, se asocian tradicionalmente con el trabajo del cuero. Su nombre se deriva de la palabra sánscrita para un zapatero o curtidor (charmakāra). Los Chamār incluyen grupos que despellejan y desechan cadáveres de animales, curtidores y fabricantes de zapatos y otros artículos de cuero. Encontrados en todo el país, los Chamār son más numerosos en el norte de la India.

Los Chamārs se remontan a épocas muy tempranas en el subcontinente indio. Se mencionan en el Rg Veda, el más antiguo de los Vedas que probablemente se compuso algún tiempo antes del año 900 a.C. Hay numerosas referencias en la literatura védica a artículos de cuero (por ejemplo, bolsos de cuero, ropa, cuerdas de arco, riendas, escudos de cuero, etc.).), e incluso instrucciones para la preparación de pieles para la fabricación. Los curtidores y curtidores de cuero eran claramente un grupo ocupacional importante en la sociedad aria temprana. Pero incluso en este momento, es probable que tuvieran una posición social inferior. La comunidad de la aldea aria debe haber sido organizada en gran medida a lo largo de las líneas de las aldeas en la India de hoy. Los cultivadores que residían en los aldeanos eran arios, pero en las afueras de la aldea había obreros cuyas ocupaciones los hacían impuros. Estos eran a menudo los habitantes conquistados del país, o pueblos de ascendencia mixta que vivían fuera de la comunidad aria. Los Chamār pertenecían a este segmento no ario de la sociedad védica.

El gran número de castas Chamār y su amplia distribución en la India hoy en día sugieren que los Chamār se han originado de numerosas fuentes. Algunos grupos eran pueblos tribales asimilados a los estratos más bajos de la sociedad hindú. Otros parecen haber sido de una posición social superior que fueron conquistados o degradados a su estado actual. Otras pueden tener su origen en relaciones sexuales ilícitas entre pueblos de diferentes castas. Sin embargo, hay ciertas características comunes a todos los grupos Chamār. Su ocupación tradicional de manipular cadáveres, pieles y cuero los hace «impuros».»Esto se ve reforzado por ciertas prácticas comunes, como comer carne, que generalmente se identifican con las clases más bajas. Su toque está contaminando a los hindúes de casta, por lo que son considerados como «intocables».»Como tal, incluso si ya no siguen su ocupación tradicional, los Chamār ocupan los peldaños más bajos de la sociedad hindú.

Los Chamārs están luchando por la representación política en la India, alegando que han sido ignorados durante demasiado tiempo. Los líderes Chamār y Madiga (trabajadores del cuero de Andhra Pradesh) del sur afirman que no se les dio una sola posición en el Comité del Congreso de Toda la India (AICC) o en el Comité de Trabajo del Congreso (CWC), con la representación de Chamār en este último procedente de Uttar Pradesh y Maharashtra. Su afirmación es que hay una representación pobre de los» Chamārs » del sur a pesar de que los Chamārs constituyen más del 50% de la población dalit en el país.

Chamārs y Dalits en el norte se han unido para formar una salida política para los Bahujans (las Otras Castas Atrasadas , Castas Desfavorecidas , Tribus Desfavorecidas ) que se consideran en la parte inferior del sistema de castas indio. El Partido Bahujan Samaj (BSP) es un partido político nacional con inclinaciones socialistas que afirma estar inspirado en la filosofía del Dr. B. R. Ambedkar. El BSP fue fundado por el líder carismático de alto perfil Kanshi Ram en 1984. El BSP es uno de los partidos políticos más poderosos del norte de la India, tiene 19 miembros en la Cámara baja del Parlamento (Lok Sabha), apoya a la coalición de la Alianza Progresista Unida (UPA) dirigida por el Congreso, que forma el actual gobierno de la India en Nueva Delhi, y está dirigida hoy por la Sra. Mayawati Kumari, una Chamār. El BSP fue creado y está dominado por Chamārs, pero hoy en día también incluye brahmanes y otros hindúes de casta alta. En la actualidad, el BSP forma el gobierno estatal de Uttar Pradesh con la Sra. Kumari como Ministra Principal (de hecho, es la tercera vez que la Sra. Kumari es Ministra Principal). Ocupó ese cargo por un corto tiempo en 1995 y también en 1997 como parte de una coalición con el Partido Bharatiya Janata ).

UBICACIÓN Y PATRIA

El número de castas y subcastes Chamār, la diversidad de nombres por los que se les conoce, y la identificación a veces arbitraria de grupos como Chamār por los censores hace difícil proporcionar un recuento preciso de la población Chamār en la India actual. Una estimación aceptable situaría su número total en alrededor de 90 millones de personas, aunque este número es una estimación cruda, debido al problema de enumerar las comunidades Chamār en las cifras del censo. Se basa en que los Chamārs constituyen el 50% de la comunidad Dalit (Intocable), que es aproximadamente el 16% de la población total de la India. Aunque los Chamār se encuentran en pequeños números en toda la India, sus principales concentraciones se encuentran en las llanuras del Valle superior y medio del Ganges. Con mucho, la mayor población de Chamār, quizás cerca del 50% del total, se encuentra en Uttar Pradesh. Los estados vecinos de Bihar, Madhya Pradesh, Rajasthan, Haryana y Punjab tienen un número significativo de Chamārs en sus poblaciones, al igual que las áreas de Nepal cercanas a la frontera con la India.

La explicación de este patrón no es clara de inmediato y puede reflejar una serie de factores. En líneas generales, las distribuciones de Chamār se encuentran dentro de las áreas más secas de la India, donde la cría de ganado es una actividad económica importante. El papel desempeñado por los Chamārs en este contexto sería de mayor importancia que en las zonas más húmedas de cultivo de arroz del sur y el este. Pero quizás de mayor importancia es el hecho de que el Valle superior y medio del Ganges estuvieron entre las primeras áreas colonizadas por los arios a medida que se expandían fuera de su corazón original en el Punjab. Uno podría esperar encontrar las estructuras de la sociedad aria tradicional más desarrolladas aquí que en las partes no arias del país.

Muchos grupos Chamār tienen otros nombres, y algunos como los Jadav, Mochi, Satnami y Raidas reclaman una identidad distinta de los Chamār. Esto puede deberse a que tienen orígenes separados, diferentes mitos, diferentes prácticas religiosas y sociales, o incluso diferencias ocupacionales. En Uttar Pradesh, los Jadav y los Raidas son los principales grupos Chamār. Los Chamārs en Rajasthan se llaman Regar. Bhambi es un nombre usado en Maharashtra. En el estado de Punjab, muchos Chamār se han convertido al sijismo y son conocidos como Ramdasias (por Guru Ramdas). Los mochis son un subgrupo de Chamārs que se encuentran en Madhya Pradesh, Orissa y Bengala Occidental. En Andhra Pradesh, los trabajadores del cuero, equivalentes a los Chamārs en otros lugares, pertenecen a la casta Madiga. Los Chamār también se conocen como intocables, por razones ya explicadas, y como casta Registrada, porque en listas especiales del gobierno se los identifica como casta desfavorecida. Mahatma Gandhi llamó Chamārs Harijans («Hijos de Dios») en un intento de mejorar su posición social. Hoy en día, muchos Chamār se consideran «Dalits», otro nombre para los hindúes impuros de casta inferior.

IDIOMA

Los Chamārs hablan los dialectos locales de la región de la India en la que viven. Por lo tanto, el idioma de los Jadav que viven alrededor de Mathura en Uttar Pradesh se llama Braj Basha. Literalmente, el «idioma de Braj», el nombre local de la región, este es el dialecto del hindi que se habla en la zona. Del mismo modo, un Chamār que vive en el centro de Rajastán habla Marwari, el dialecto de Rajastán actual en la región. Es probable que los ramdasias en el Punjab hablen punjabi y escriban en la escritura Gurmukhi (la escritura Sij). El hindi, el Rajasthani, el Punjabi y las otras lenguas del norte de la India comúnmente habladas por los Chamārs pertenecen a la rama indo-aria de la familia de lenguas indo-europeas.

Las castas que trabajan el cuero en el sur de la India hablan idiomas pertenecientes a la familia dravidiana. Los Chakalliyans de Tamil Nadu, por ejemplo, hablan tamil, mientras que los Madigas de Andra Pradesh hablan Telugu.

FOLCLORE

Los Chamārs son en su mayoría hindúes y comparten las tradiciones mitológicas de la religión hindú. Sin embargo, muchos grupos Chamār tienen sus propios mitos de origen. Un relato rastrea a los Chamārs a una unión entre un barquero humilde y una mujer Chandal (es decir, de ascendencia no aria o mixta) despreciada, pero otros les asignan un linaje respetable. Según una leyenda, al principio solo había una familia de hombres de la casta más alta. En esta familia, había cuatro hermanos. Un día, una vaca murió. Como no se pudo encontrar a nadie para retirar el cadáver, los tres hermanos mayores decidieron que el menor debía deshacerse del animal. Acordaron que lo aceptarían de nuevo en pie de igualdad después de que se hubiera bañado. Con mucho esfuerzo, el hermano menor arrastró el cadáver a la selva, pero sus hermanos se negaron a aceptarlo a su regreso. Le hicieron vivir a cierta distancia y le dijeron que debía desollar cadáveres y trabajar con cuero. Así nacieron los Chamār. Otro día, continúa la historia, murió un búfalo. El Chamār dijo a sus hermanos que no era lo suficientemente fuerte como para quitarlo, por lo que el cadáver simplemente yacía allí. Los tres hermanos se quejaron de esto al dios Shiva, que pasaban. Shiva sugirió que uno de los hermanos ayudara, pero protestaron por esto. Entonces Shiva le dijo al Chamār que hiciera una pila de basura (kūrā) y orinara sobre ella. Cuando hizo esto, un hombre fuerte se levantó de la basura, y de este hombre surgió el subcaste kuril de Chamārs.

RELIGIÓN

En general, los Chamārs son hindúes. Aceptan doctrinas hindúes fundamentales como el karma (la ley de causa y efecto) y el samsāra (transmigración), siguen rituales hindúes y adoran a muchas deidades hindúes. Sin embargo, rechazan las enseñanzas hindúes que los hacen Intocables y los sacerdotes brahmanes que proclaman estas enseñanzas. Esto no afecta el estatus inferior asignado a los Chamārs por otros hindúes. En el pasado, se les prohibió entrar en muchos templos hindúes, y algunos sacerdotes brahmanes todavía se niegan a servirles. Se les permite hacer ofrendas en los templos dedicados a Devi, Bhairon, a varias diosas madres y en algunos templos de Shiva. En muchos lugares, los Chamār tienen sus propios templos.

Detrás de esta capa de hinduismo hay una creencia generalizada y profundamente arraigada en el animismo, la adoración de la naturaleza y la superstición. La adoración de las piedras es universal. Las piedras representan a los dioses de la aldea y están ungidas con bermellón (un color rojo), posiblemente la supervivencia de un antiguo sacrificio de sangre. Muchos árboles son adorados, en particular el árbol pipal (Ficus religiosa) y el árbol nim (nīm) (Azadirachta indica). El nim es considerado el hogar de Shitala Mata, la diosa de la viruela. La serpiente, el tigre, el elefante y varios otros animales y aves son venerados y adorados. Los Chamār tienen numerosas supersticiones sobre demonios, espíritus malignos (bhūts) y fantasmas que tienen que ser expulsados o apaciguados a través del sacrificio de sangre. Se cree que varias enfermedades o epidemias son provocadas por deidades como Shitala Mata o Mari, la diosa del cólera. Cabras, cerdos, gallinas y huevos se encuentran entre las ofrendas de sacrificio hechas para apaciguar a demonios y dioses. Los Chamārs creen firmemente en los peligros de la brujería y del mal de ojo.

Los Chamār tienen una serie de recursos a los que pueden recurrir para protegerse de los espíritus malignos. Hay numerosos dioses-seres espirituales y santos locales que se ve que tienen poderes especiales sobre las fuerzas del mal. Guga Pīr, por ejemplo, es adorado en el Punjab para evitar la mordedura de serpiente. Nació hindú, según cuenta su leyenda, pero se convirtió en musulmán para poder entrar en la tierra y poner el reino de las serpientes bajo su control (un pīr es un santo musulmán). También es adorado en nombre de los niños enfermos, para curar diversas enfermedades y eliminar la esterilidad. Además, hay varios practicantes expertos en tratar con el mundo de los espíritus. Estos incluyen hechiceros, magos, brujos, chamanes y similares conocidos por nombres como ōjhā, sayānā, baigā y bhagat.

Dado su bajo estatus en la sociedad hindú tradicional, no es sorprendente que los Chamār se hayan sentido atraídos por religiones que minimizan o rechazan las nociones de intocabilidad. Muchos son los seguidores de devocional (bhakti) las sectas Hindúes como el Kabir Panth. Uno de esos grupos es el Satnami Chamār de Madhya Pradesh. Algunos Chamār han aceptado las enseñanzas de los Gurús Sij, mientras que otras castas Chamār, como los Julahas, son musulmanes. El cristianismo ha hecho algunos progresos entre los Chamārs. Más recientemente, algunos grupos como los Jadav en Uttar Pradesh se han convertido al budismo. Fueron motivados en esto por el Dr. B. R. Ambedkar, un Intocable y primer ministro de derecho de la India, que se hizo budista en 1956.

FIESTAS MAYORES

Los Chamārs observan el ciclo normal de festivales de sus religiones y sus tradiciones culturales regionales. El festival de primavera de Holi es una celebración importante entre los Chamārs hindúes y está marcado con las hogueras habituales y el lanzamiento de polvo de color rojo. Es un tiempo de embriaguez y licencia sexual que puede durar días. Nagpanchami se celebra en medio de la temporada de lluvias para honrar a las serpientes. Las mujeres hacen imágenes de serpientes con estiércol de vaca y las adoran. Los platillos de leche se colocan fuera de la casa como ofrendas a las serpientes, y la leche y el arroz seco se vierten en los agujeros de las serpientes. Divali, el festival de las luces, es una época en la que los espíritus ancestrales visitan sus antiguos hogares. El Puja de Govardhan, un festival que honra a Krishna y al ganado, se acompaña de beber y jugar en exceso.

RITOS DE INICIACIÓN

Tener hijos, especialmente hijos, es de suma importancia para las mujeres Chamār. Las mujeres estériles visitan santuarios y realizan diversos rituales para asegurarse de concebir, y las mujeres embarazadas emplean dispositivos rituales y mágicos para obtener hijos. Los Chamārs toman precauciones elaboradas para proteger a la futura madre de la brujería y la influencia de los espíritus malignos. Después de un parto, las mujeres locales se reúnen y cantan canciones a Shitala Mata. El canto continúa día y noche durante seis días, y durante este período, la madre y el niño nunca se quedan solos. Los ritos de purificación se realizan en el sexto día y de nuevo (generalmente) en el día 12 después del nacimiento. Una cabra negra es frecuentemente sacrificada a Kali Devi (la forma local de la diosa Kali, la consorte de Shiva) en el duodécimo día. Los rituales de la infancia incluyen la primera ceremonia de «alimentación con arroz», que se celebra aproximadamente a los 6 meses de edad.

Ningún rito especial marca el inicio de la pubertad, por lo que no hay ceremonia de iniciación formal como el ritual del hilo sagrado de las castas superiores. Sin embargo, una niña es vigilada cuidadosamente para detectar los primeros signos de menstruación y, en su inicio, se la mantiene recluida durante cuatro días. Debe mantenerse fuera de la vista de los hombres, y nadie puede tocarla durante este período. Esto es el resultado de un miedo supersticioso a la sangre menstrual. La niña que está menstruando debe evitar los alimentos que contienen azúcar, sal, yogur y tamarindo. No debe mirar al cielo, ni ver el sol, un gato o un cuervo.

Los Chamārs queman y entierran a sus muertos. Los pobres, que a menudo no pueden pagar la madera necesaria para una cremación, pueden quemar la cara del cadáver y luego deshacerse de él en un río cercano. Los miembros de la secta Shiv Narayan practican el entierro. Los rituales de muerte incluyen vaciar todos los recipientes de agua de la casa y romper cualquier utensilio de barro tocado por el difunto justo antes de la hora de la muerte. Los Chamārs creen que los muertos regresan a visitar la casa, por lo que durante 10 días se prepara comida para el espíritu difunto. El décimo día, se celebra una fiesta para familiares y amigos para concluir los ritos funerarios. Porciones de la comida se pueden reservar como ofrendas a los brahmanes y a los dioses locales. La comida también se coloca para los cuervos, con la creencia de que llegará a los espíritus ancestrales.

RELACIONES INTERPERSONALES

Los Chamārs siguen las costumbres generales de su región y comunidad religiosa en sus relaciones interpersonales.

CONDICIONES DE VIDA

Los Chamārs se encuentran entre las castas económicamente más desfavorecidas de la India y, en general, viven en la pobreza y la miseria. La mayoría vive en aldeas, pero como intocables deben permanecer separados de los demás hindúes de la comunidad. Ni siquiera se les permite usar los mismos pozos que a los hindúes de casta, ya que su presencia es contaminante. Pequeños grupos de casas Chamār se encuentran en las afueras de prácticamente todas las aldeas indias. Por lo general, son estructuras simples de una habitación hechas de barro y arcilla, y recubiertas con una mezcla de barro y estiércol de vaca. Las casas están escasamente amuebladas, según los medios de sus ocupantes. En las aldeas no hay letrinas y la gente se hace sus necesidades en los campos cercanos. Los chamār que viven en ciudades pueden tener mejores niveles de vida. Sus casas pueden ser de ladrillo, tener dos pisos y poseer algunas instalaciones sanitarias básicas. Los chamār de las zonas urbanas todavía viven en barrios segregados.

VIDA FAMILIAR

Con la amplia distribución geográfica y la diversidad de religiones que se encuentran entre los Chamār, se esperan variaciones en la organización social y los sistemas de parentesco de los Chamār. Sin embargo, tienden a seguir prácticas regionales generales. Las castas y subcastes (jāti) son unidades endógamas, es decir, uno se casa dentro de la comunidad de castas. Estos se subdividen en clanes patrilineales (got) y linajes que son exógamos. Los chamārs suelen practicar la exogamia de la aldea, buscando parejas matrimoniales fuera de la aldea en la que viven.

Se organizan matrimonios entre los Chamār. En el pasado, era costumbre que el primer paso, el compromiso (mamgnī), tuviera lugar durante la infancia. La ceremonia de boda real (śadī) se realizaba en la infancia, cuando la novia tenía alrededor de 8 años. En su contorno, esta ceremonia sigue los rituales matrimoniales hindúes: se realizan varias ceremonias en las casas de los novios, la procesión nupcial (barāt) se dirige a la casa de la novia, y la boda incluye el ritual

caminar alrededor del fuego sagrado (pherā). Algunas costumbres, sin embargo, reflejan los orígenes humildes de los Chamārs. Entre las castas que no son servidas por sacerdotes brahmanes, un pariente mayor tiene que oficiar la ceremonia. Algunos grupos sacrifican una cabra o un carnero como parte del ritual de la boda. Los novios regresan a la casa del novio para más ceremonias. Si la novia no está en una edad en que el matrimonio pueda consumarse, regresa a la casa de sus padres. El paso final en el matrimonio, la consumación o gaunā, ocurre en la pubertad. Normalmente se paga una dote a la familia del novio.

El papel de una mujer Chamār en la vida familiar es típico de todos los grupos del sur de Asia. Se casa a una edad temprana, pero no alcanza la respetabilidad total hasta que tiene hijos varones. Ella maneja el hogar, cocina para su familia y realiza todas las tareas domésticas. Una mujer Chamār también contribuye a los ingresos familiares, trabajando en labores domésticas e incluso desollando cadáveres de animales.

ROPA

En su ropa, los Chamār son generalmente indistinguibles de las clases más bajas de su región. En Andhra Pradesh, por ejemplo, el vestido de los hombres Mochi consiste en una camisa y un dhotī, la prenda inferior típica de la India. También llevan un paño en los hombros, cubierto de derecha a izquierda. Se atan el pelo en un nudo en la parte posterior de la cabeza. Las mujeres mochi usan el sāri y la blusa, con la variedad habitual de adornos, tachuelas para la nariz y brazaletes.

COMIDA

La dieta básica de los Chamārs consiste en panes (rotī) hechos de cereales como trigo, maíz, cebada y mijo (el arroz reemplaza al rotī en las áreas más húmedas). Su comida principal se consume por la noche, cuando las legumbres (dāl) y las verduras complementan los panes. Los chamārs también comen carne, incluso carne de carroña (carne de cadáveres), que es una práctica que contribuye a su estatus de casta baja en la sociedad hindú. Sin embargo, los grupos Chamār individuales varían considerablemente en sus actitudes hacia el consumo de carne. Por ejemplo, los Bhambi, los curtidores de Maharashtra, no son vegetarianos, comen cabras, cerdos, pollos, ciervos y liebres. Los Bhambi de Karnataka comerán carne de res, pero no carne de cerdo. En Gujarat, sin embargo, los bhambis comen pescado y cordero, pero no carne de res. Algunos grupos Chamār han abandonado el consumo de carne en un esfuerzo por elevar su estatus de casta.

La comida en la India tiene importantes dimensiones rituales y sociales, así como su función nutricional básica. Esto es cierto para la sociedad Chamār. La clasificación específica de las castas y subcastes Chamār en cualquier región, quién aceptará alimentos de quién, quién puede proporcionar parejas matrimoniales aceptables y muchos otros atributos sociales están vinculados a los patrones dietéticos de grupos Chamār específicos.

EDUCACIÓN

Históricamente, la pobreza y la discriminación impidieron a los chamār acceder a la educación. Después de la independencia, la India abolió legalmente la práctica de la intocabilidad. El Gobierno estableció políticas que ofrecían mayores oportunidades educativas a las comunidades desfavorecidas, como los Chamār. Muchos grupos Chamār favorecen la educación, especialmente para los niños, pero los niveles educativos varían de un lugar a otro. La alfabetización de los Chamār de Goa, llamados Chambhar, es del 58,02%, cifra muy superior a la media de las castas desfavorecidas. Por el contrario, los Chamār de Bihar muestran una tasa de alfabetización de solo el 11,52%, y la alfabetización de las mujeres llega al 2,36%.

PATRIMONIO CULTURAL

Aunque difícilmente se puede decir que poseen un patrimonio cultural distintivo, los Chamārs comparten tradiciones de la cultura popular regional. Por lo tanto, las leyendas de Guga Pīr (también conocidas como Zahra Pīr) son ampliamente conocidas y populares entre los Chamārs y otras castas bajas en todo el noroeste de la India. Además, grupos específicos han desarrollado sus propias tradiciones culturales. Los Chamārs de Gujarat, por ejemplo, expresan su arte y cultura en sus artículos de cuero, diseños de pisos, tatuajes, danzas folclóricas Garba y canciones populares cantadas en el momento del nacimiento y el matrimonio. Al igual que con la mayoría de los grupos no alfabetizados, la cultura Chamār es en gran medida de naturaleza oral, centrándose en los cuentos populares, la canción, la música y la danza.

TRABAJO

En el pasado, los Chamārs llevaban a cabo su ocupación como curtidores y curtidores en el contexto del sistema económico hindú tradicional, el sistema jajmānī. En esto, Chamārs tenía una relación hereditaria con un jajmān o patrón, generalmente un terrateniente en la aldea. Prestaban sus servicios a los jajmān y a cambio recibían una parte de la cosecha de los terratenientes. Con el surgimiento de la economía monetaria, las responsabilidades mutuas de tal relación ya no tienen sentido. Además, históricamente los Chamārs no podían poseer tierras. Si bien esto ya no es cierto en la India independiente, pocos Chamār tienen los recursos para comprar tierras. Como resultado, aunque algunas castas Chamār siguen su ocupación tradicional como curtidores, curtidores y zapateros, muchos Chamār en las zonas rurales viven como trabajadores agrícolas sin tierra.

Las personas chamār que han logrado obtener la educación necesaria han podido realizar trabajos de cuello blanco y entrar en las profesiones. Unos pocos Jadav exitosos en ciudades de Uttar Pradesh, por ejemplo, poseen sus propias fábricas. Las políticas sociales que «reservan» puestos de trabajo y escaños legislativos para las Castas desfavorecidas han permitido que algunas de las generaciones más educadas ingresen al empleo y la política del gobierno.

DEPORTES

No hay deportes asociados específicamente con la comunidad Chamār. Los niños juegan juegos comunes a los jóvenes en todo el país.

ENTRETENIMIENTO Y RECREACIÓN

Los Chamārs disfrutan de los juegos de azar, mientras que el licor del país se consume en la mayoría de los eventos sociales. En las zonas rurales, el entretenimiento se limita esencialmente a actividades relacionadas con ferias y festivales. Los chamār que viven en pueblos y ciudades tienen acceso a películas y otros entretenimientos urbanos.

ARTE POPULAR, ARTESANÍA Y PASATIEMPOS

No todos los Chamār siguen su ocupación tradicional hoy en día. Muchos de los que lo hacen, sin embargo, son conocidos por sus habilidades para trabajar el cuero. Los Chamār tienen una fuerte tradición de canciones y música folclórica.

PROBLEMAS SOCIALES

Los Chamārs son una comunidad económicamente deprimida y socialmente desfavorecida en la India. Se enfrentan a problemas de falta de tierra, pobreza, deuda y falta de educación. Los juegos de azar y el consumo excesivo de alcohol son comunes entre algunos grupos Chamār. El crecimiento de la población ha dado lugar a una presión cada vez mayor sobre los recursos limitados. La ocupación tradicional de los Chamārs los contamina y contamina a los hindúes de castas. A pesar de que ya no pueden manejar pieles y cadáveres, son despreciados por la mayoría de los hindúes de casta superior. Los intentos recientes de los Chamārs de reclamar algunos de sus derechos recién descubiertos en una India independiente y democrática han llevado a conflictos con las castas altas en pueblos y ciudades de toda la India. Por ejemplo, en 1978 se produjeron disturbios graves en Agra en los que participaron Jadav y hindúes de casta superior. Como han descubierto los legisladores de los Estados Unidos, la igualdad social puede proclamarse de un plumazo. Pero se necesita mucho más tiempo para cambiar las actitudes sociales y culturales que han estado en su lugar durante siglos—para los Chamārs, actitudes que han estado en su lugar durante milenios.

CUESTIONES DE GÉNERO

En la mayoría de los estados de la India, los Chamār se clasifican como pertenecientes a las castas desfavorecidas, es decir, las castas que los gobiernos consideran que necesitan ayuda especial en materia de educación y desarrollo. Las castas desfavorecidas también tienen «reservas», es decir, un cierto número de plazas en universidades y puestos en el gobierno se les asignan en un tipo de programa de acción afirmativa. Sin embargo, debido a su ocupación tradicional como trabajadores del cuero y manipuladores de cadáveres de animales, los Chamār son considerados «intocables» y contaminantes para los hindúes de casta. Así pues, las mujeres chamār están alienadas de la sociedad por motivos de clase, casta y género. Tienden a ser pobres y analfabetas—en Tripura, solo el 54,4% de las mujeres Chamār fueron clasificadas como alfabetizadas en el Censo de 2001 de la India, en comparación con el 63,4% de los Chamār como grupo—, mientras que en Bihar, la tasa de alfabetización entre las mujeres Chamār cae por debajo del 14%. Aunque muchos Chamār han cambiado de profesión (en el terai de Nepal, por ejemplo, actúan como parteras), la pobreza y el analfabetismo han limitado su movilidad social ascendente. Otras castas hindúes tienden a tratar a los Chamār como «intocables» tradicionales, sin importar su ocupación actual. Un escritor indica que las mujeres Chamār no son muy » bien formadas «y su suerte sigue siendo «pobreza y enfermedad».»Las mujeres Chamār sufren las mismas penurias que todas las mujeres de la sociedad hindú: matrimonios arreglados, matrimonios infantiles, dote (a pesar de que el Gobierno de la Unión hizo que la dote fuera ilegal en 1961), acceso limitado a la educación y a los servicios de salud, y falta de derechos de propiedad.

A pesar de que la India es signataria de la Convención de las Naciones Unidas sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW), que entró en vigor en 1982, la opresión cultural y la subyugación social siguen siendo un problema para las mujeres chamār, que a menudo son objeto de violencia doméstica, agresión física, abuso verbal, explotación sexual, violación, secuestro, prostitución forzada y asesinato, etc., que generalmente son infligidos por hombres pertenecientes a castas hindúes.

Sin embargo, algunas mujeres Chamār se han elevado a una posición de prominencia en la esfera política. Sra. Mayawati Kumari, por ejemplo, es líder del Partido Bahujan Samaj que forma el gobierno del Estado de Uttar Pradesh y, de hecho, es la Ministra Principal del Estado. Sigue siendo un emblema nacional para las mujeres Chamār.

BIBLIOGRAFÍA

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Snodgrass, Jeffrey G. Casting Kings: Bards and Indian Modernity (en inglés). Oxford: Oxford University Press, 2006.

– por D. O. Lodrick

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