Wang Chong

WANG CHONG (27-100? ce), Kritiker und Skeptiker, der naturalistische Erklärungen für die Beziehung zwischen Himmel und Mensch vorschlug. Wang wurde in einer armen Familie in Guiji (im modernen Zhejiang) geboren und studierte an der Kaiserlichen Akademie, bekleidete dann aber nur für kurze Zeit ein Amt. Die meiste Zeit seines Lebens lebte er in Abgeschiedenheit und widmete sich dem Schreiben. Er schrieb drei Werke, Zhengwu (Das Verhalten der Regierung), Lunheng (Kritische Essays) und Yangsheng (Über die Kultivierung des Lebens). Von diesen ist nur Lunheng erhalten geblieben.

Laut Wang selbst kann der Geist seines Lunheng in einem Satz zusammengefasst werden: Er verabscheut, was fiktiv und falsch ist. Die Fiktion, die Wang am meisten verabscheute, war die Theorie der „gegenseitigen Reaktion zwischen Himmel und Mensch“, die den Geist von Han-China beherrscht hatte, seit Dong Zhongshu sie 150 Jahre zuvor zum ersten Mal vorgebracht hatte. Nach dieser Theorie waren abweichende Naturphänomene (wie Überschwemmungen oder das Auftreten seltsamer Kreaturen) Vorzeichen, die Kommentare des Himmels zum Verhalten des Menschen. Wang lehnte diese teleologische Kosmologie vollständig ab und argumentierte stattdessen, dass der Weg des Himmels einer der Spontaneität (Ziran) und Nichtaktivität (Wuwei) ist. „Der Himmel“, schrieb er, „will keine Dinge hervorbringen, sondern die Dinge werden von selbst hervorgebracht; Der Himmel will keine Dinge erschaffen, sondern die Dinge werden aus sich selbst erschaffen.“ Weil er den Himmel in Bezug auf Spontaneität und Nichtaktivität definiert, wurde Wangs Philosophie in der Neuzeit normalerweise als naturalistisch charakterisiert, obwohl er traditionell als eklektisch (Zajia) eingestuft wurde.

Wangs Definition des Himmels führte ihn zu einer gründlichen Denunziation aller Theorien, die bewusste Wechselwirkungen zwischen Himmel und Mensch behaupteten. Er verglich den Platz des Menschen im Universum mit einer Laus in den Falten eines Kleidungsstücks: Wenn eine Laus durch ihre Handlungen die Bewegungen des Mannes, der das Kleidungsstück trägt, nicht beeinflussen kann, wie kann dann ein Mann, der auf der Erdoberfläche lebt, durch seine Handlungen die Bewegungen und Veränderungen des Himmels beeinflussen, geschweige denn verursachen? Aus diesem Grund ist es einfach falsch anzunehmen, dass ein kausaler Zusammenhang zwischen günstigen oder katastrophalen Naturereignissen einerseits und einer guten oder schlechten Regierung andererseits besteht. Alle scheinbaren Zufälle zwischen Naturphänomenen und menschlichen Handlungen müssen als reiner Zufall verstanden werden.

Ein weiterer Bereich von Wangs Philosophie, der einflussreich war, ist seine Vorstellung von Leben und Tod. Mehrere seiner Essays widmen sich einer energischen Widerlegung des populären Glaubens seiner Zeit, dass die Seele den Körper überleben kann. Er behauptete, dass die Seele eines Menschen in seinem Körper existiert und dass beim Tod, wenn sich der Körper in Staub und Erde zersetzt, auch seine Seele zerfällt. Er benutzte eine berühmte Metapher, um diese Beziehung zwischen Körper und Seele zu veranschaulichen: Der menschliche Tod ist wie das Erlöschen eines Feuers; Wenn ein Feuer erloschen ist, hört sein Licht auf zu leuchten, und wenn ein Mensch stirbt, hört auch sein Bewusstsein auf zu existieren. Zu behaupten, dass die Seele den Körper überlebt, ist wie zu sagen, dass das Licht das Feuer überlebt. Wang argumentiert auch gegen die Existenz von Geistern, eine andere Form, in der der menschliche Geist glaubte, den Körper zu überleben. Laut Wang, da alle Berichte über Geister berichten, dass sie wie lebende Personen Kleidung tragen, und da Kleidung sicherlich keine Seelen hat, die Zersetzung überleben können, Wie können dann Geister mit Kleidung gesehen werden? Mit dieser atheistischen Position folgt Wang jedoch eher der konfuzianischen als der daoistischen Tradition. Im daoistischen Denken der Han-Zeit verlässt die Seele den Körper beim Tod und kehrt in ihre „wahre Heimat“ zurück, wo sie eine mystische Existenz fortsetzt.

Wang schrieb gegen die vorherrschenden Überzeugungen seiner Zeit und war in der Tat ein mutiger Denker bei seinen Versuchen, eine große Vielfalt unbegründeter abergläubischer Überzeugungen zu zerstören. Aber in anderer Hinsicht war er sehr viel ein Produkt seiner Zeit. Er akzeptierte ohne Frage einige der grundlegenden Annahmen des Yin-Yang-Dualismus und der Theorie der Fünf Elemente. Er teilte die zeitgenössische Ansicht, dass das Leben, ob kosmisch oder individuell, aus der Interaktion und Kombination der grundlegenden Lebenskräfte (Qi) von Yang und Yin entsteht und alle Dinge aus den fünf Elementen Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser bestehen. Was Wangs Kosmologie im Wesentlichen auszeichnet, ist das Fehlen eines kosmischen Zwecks.

In Wangs Naturalismus ist auch seine Theorie des vorherbestimmten Schicksals begründet. Erfolg oder Misserfolg im Leben eines Individuums oder sogar des ganzen Staates wird laut Wang durch das bestimmt, was er „Schicksal“ (Ming) nannte. Für Wang kontrollierte das Schicksal sogar bestimmte Lebensbereiche. Er hielt zum Beispiel fest, dass die Langlebigkeit, Intelligenz, soziale Position und der Wohlstand eines Mannes bei der Geburt durch die Art von Qi festgelegt werden, mit der er ausgestattet ist. Ordnung oder Unordnung im Staat ist ebenfalls vorbestimmt. So nahm Wang eine Verbindung zwischen himmlischen Phänomenen und menschlichem Schicksal an. Er interpretierte jedoch glückverheißende oder katastrophale Naturereignisse lediglich als Zeichen eines vorherbestimmten Schicksals, nicht als zweckmäßigen Ausdruck von Vergnügen oder Missfallen des Himmels.

Wang war während seines Lebens relativ dunkel, aber sein Lunheng wurde im frühen dritten Jahrhundert wiederentdeckt und ebnete den Weg für das Wachstum des neo-daoistischen Naturalismus während der Wei-Jin-Zeit (220-420).

Siehe auch

Jenseits, Artikel über chinesische Konzepte; Seele, Artikel über chinesische Konzepte; Yinyang Wuxing.

Bibliographie

Fung Yu-lan. Geschichte der chinesischen Philosophie, vol. 2. 2d Aufl. Übersetzt von Derk Bodde. Princeton, 1953. Siehe Seiten 150-167 für eine kurze Behandlung von Wangs Denken und seinem historischen Kontext.

Needham, Joseph. Wissenschaft und Zivilisation in China, vol. 2, Geschichte des wissenschaftlichen Denkens. Cambridge, 1956. Siehe Seiten 368-386.

Wang Ch’ung. Lun-heng. 2 bde. 2d Aufl. Übersetzt von Alfred Forke. New York, 1962. Eine vollständige englische Übersetzung mit einer nützlichen Einführung.

YÜ Ying-shih (1987)

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