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Chongryons Assimilation nach Japan

Die Anpassung an eine andere Kultur, die dem Heimatland nach außen feindlich gesinnt ist, ist eine komplexe und identitätskonfliktreiche Aufgabe. Jeder Austausch als Akt der internationalen Diplomatie zwischen den beiden repräsentativen Führern wird unter die Lupe genommen, in nationalen Medien analysiert, die den anderen als flüchtigen und unvorhersehbaren Agenten darstellen, und das jeweilige Individuum wird oft Gegenstand eklatanter Diskriminierung in der Gastgemeinschaft. Dies sind die Herausforderungen, vor denen die 150.000 in Japan lebenden Koreaner stehen, die sich mit Nordkorea identifizieren, das offiziell als Allgemeine Vereinigung koreanischer Einwohner in Japan bekannt ist.

Diese Gemeinschaft, die auch als Chongryon bezeichnet wird, ist Teil der zweitgrößten ethnischen Minderheit in Japan, Zainichi, die ihren ständigen Wohnsitz in Japan hat (Cho, 1997). Sie gehen auf die 1910er Jahre zurück, als das japanische Militär während der Annexion Koreas Koreaner in das Land brachte, um den Mangel an menschlicher Arbeit auszugleichen, in ihrem Militär zu dienen und als Sexsklaven zu arbeiten (Harris, 2017). Nach der japanischen Annexion und nach dem Koreakrieg wurden Chongryon vorläufig als Joseon-Staatsangehörige registriert (Brasor, 2016). Die Mitglieder schlossen sich Nordkorea an und profitierten von den großen Spenden des Kim-Regimes, die zur Gründung von zig Banken und Salons sowie 64 Schulen beitrugen (Park, 2018). Aufgrund dieser Vorteile weigerten sich die Menschen, ihre Nationalität in Südkorea zu ändern, und schickten ihre Gewinne zurück nach Nordkorea, das zu einem Zeitpunkt einen Wert von 25 Milliarden US-Dollar hatte (Harris, 2017). Dies legte den Grundstein für die Gründung einer nordkoreanischen Gemeinschaft in Japan mit eigenen Schulen, Sprache, und Unternehmen.

Schneller Vorlauf sechs Jahrzehnte zu einem beispiellosen Phänomen derselben Gemeinschaft, die dem Kim-Regime in einer Nation loyal ergeben ist, die Nordkorea als Bedrohung ansieht und seine Raketenstarts nachdrücklich verurteilt. Tatsächlich erkennt Japan Südkorea nur als legitime Regierung Koreas an, weshalb Chongryon nicht die Staatsangehörigkeit als Nordkoreaner erhalten kann, sondern ihre Joseon-Staatsangehörigkeit behalten muss (Cho, 1997). Die Schüler der Schulen tragen während des Unterrichts traditionelle koreanische Kleidung, singen Lobpreisungen des Vorsitzenden Kim und lernen, dass Kim Il Sung durch einen Blitzschlag als Akt Gottes geboren wurde (Lee, 2019).

Darüber hinaus lehnen sie Bewegungen ab, die sich dafür einsetzen, dass Zainichi-Koreaner an der japanischen Politik teilnehmen oder eine Einbürgerung anstreben, in dem Glauben, dass dies die koreanische Identität trotz der Einschränkungen eines Chongryon schwächt (Onishi, 2005). Der derzeitige rechtliche Status als Joseon-Staatsangehörige bedeutet, dass sie keine nationalen Prüfungen ablegen können, um Beamter oder Beamter zu werden, und Reisedokumente erwerben müssen, um ins Ausland zu gehen (Lee, 2019). Selbst im Ausland werden sie meist immer am Gate für Immobiliensuchen angehalten und gelten trotz ihres technischen Status als staatenlos, da der Bundesstaat Joseon nicht mehr existiert. Das Chongryon-Mitglied Kim Yun-ok erklärt: „Wir sind verpflichtet, in einem kleinen Raum ein Stück Papier zu unterschreiben, das garantiert, dass wir nicht mit Atomwaffen zu tun haben, um auf Reisen zu gehen (Park, 2018).“ Auch innerhalb der Nation, obwohl sie Sozialversicherungsnummern haben, sind sie aufgrund ihrer Zugehörigkeit zum nordkoreanischen Regime einer harten Diskriminierung ausgesetzt, so dass viele es vorziehen, ihre Identität als Chongryon in der Gemeinschaft zu verbergen (Onishi, 2005). Trotz dieser Unannehmlichkeiten wird das Überleben dieser außergewöhnlichen Gemeinschaft dem Mangel an Druck auf staatlicher und kommunaler Ebene zugeschrieben, sich an die japanische Gemeinschaft zu halten, was die Assimilation für die nordkoreanische Diasporagemeinschaft abschreckt.

Definiert als „ethnische Minderheit migrantischer Herkunft, die in Gastländern lebt und handelt, aber starke sentimentale und materielle Verbindungen zu ihren Herkunftsländern oder ihren Heimatländern unterhält“, ist eine Diaspora durch ihre Identität der Hybridität gekennzeichnet (Brinkerhoff, 2008). Weder vollständig das eine noch das andere, es teilt Merkmale sowohl seines Heimatlandes als auch seines Gastlandes. Abhängig von der Gastumgebung und dem Schwierigkeitsgrad der verbleibenden Bindungen an das Heimatland, Es gibt eine vierfache Klassifizierung der Diaspora: assimilation, Integration, Trennung und Marginalisierung (Bhatia und Ram, 2001). Nach Bhatia und Ram (2001) tritt Assimilation auf, wenn das Individuum den Kontakt mit der Heimat aufhebt und die damit verbundene kulturelle Identität aufgibt, während am anderen Ende des Spektrums eine Trennung auftritt, wenn das Individuum den Kontakt mit dem Gastland ablehnt und Werte fortgesetzte Bindungen an die ursprüngliche Kultur. Integration und Marginalisierung beschreibt das Festhalten an weder dem einen noch dem anderen, da die Integration beide Kulturen annimmt, während die Marginalisierung beide ablehnt.

Bei der Entscheidung des Einzelnen, welche Strategie er annimmt, spielt der Assimilationsdruck durch Staat und Gemeinschaft eine Schlüsselrolle. Wenn sie so weit gedrängt werden, dass sie nicht in der Lage sind, innerhalb der Gemeinschaft zu funktionieren, wenn sie an ihrer Heimatidentität festhalten, Der Einzelne beschließt normalerweise, die jeweilige Identität zu seinem eigenen Vorteil aufzugeben, wie bei den chinesischen Indonesiern beobachtet.

Nachdem sie unter der neuen Ordnung der Suharto-Diktatur in den Jahren 1996 bis 1998 einem Völkermord ausgesetzt waren, wurden 1.200 chinesische Indonesier ermordet, Dutzende von Frauen vergewaltigt und Hunderte von Geschäften niedergebrannt (Emmerson, 2015). Der Grund für diese Feindseligkeit ergab sich aus der wahrgenommenen wirtschaftlichen Bedrohung der Chinesen in Südostasien, da sie, die reichsten Wirtschaftsmagnaten der Region, die größten Unternehmenskonglomerate der Welt bilden (Richburg, 1988). Die kommunistische Geschichte Chinas verewigte auch die Feindseligkeit, da Indonesien während der Diktatur kommunistische Aufstände bekämpfte, die von Peking unterstützt wurden, um alle Beziehungen zu seiner Regierung abzubrechen. Diese Faktoren manifestierten sich im Inland in der eklatanten Diskriminierung und dem Verbot von Materialien in chinesischer Sprache und der Feier chinesischer Feiertage wie dem chinesischen Neujahr (Bevins, 2017). Darüber hinaus war die chinesische Diaspora gezwungen, indonesische Namen anzunehmen und Ausweisdokumente mitzuführen, und es war äußerst schwierig, öffentliche Schulen oder Universitäten zu betreten (Richburg, 1988). Zu solchen Extremen getrieben, gaben viele ihre chinesische Identität auf und bevorzugten (obwohl diese diskriminierenden Gesetze aufgehoben wurden) ihre indonesische Identität, weil „die Menschen immer noch Angst haben, sich zu äußern (Bevins, 2017).“ Tatsächlich identifiziert sich Südasiens reichster Händler Sudo Salim mit seinem indonesischen Namen, obwohl sein ethnischer chinesischer Name Liem Sioe Liong ist (Richburg, 1988).

Diskriminierung dieser Extreme gibt es in Japan gegenüber der nordkoreanischen Diaspora nicht, aber dennoch. Auf Gemeindeebene verschärfte sich die Wahrnehmung von Chongryon, als die japanischen Medien am 17. September 2002 berichteten, dass Nordkoreaner in den 1970er und 80er Jahren insgesamt dreizehn japanische Staatsbürger entführt und sie gezwungen hatten, nordkoreanischen Geheimagenten Japanisch beizubringen (Ryang, 2009). Innerhalb weniger Stunden nach dem Bericht erhielten Chongryon-Mitglieder Morddrohungen und Studentinnen wurden ihre Schuluniformen in öffentlichen Verkehrsmitteln aufgeschlitzt, beschimpft und bespuckt (Ryang, 2009). Die Anti-Stimmung verstärkte sich auch zeitweise nach nordkoreanischen Raketentests, als japanische Bürger vor Chongryon-Schulen in Tokio auf die Straße gingen und gegen das Regime und die Chongryon-Gemeinschaft protestierten (Harris, 2017). Zaitokukai, eine rechtsextreme politische Organisation mit rund 10.000 Mitgliedern, lehnt die Privilegien aller Zainichi vehement ab. Sie protestieren gegen sie mit Slogans wie „Ihr solltet alle massakriert werden“ und wurden vom Osaka High Court angewiesen, 12 Millionen Yen Schadenersatz für gewalttätige Proteste zu zahlen, die 2004 vor einer koreanischen Schule in Kyoto organisiert wurden (Osaki, 2016). In einem Interview drückte ein Zaitokukai-Mitglied seine Anti-Stimmung aus, indem es die Chongryon-Schulen mit einer Osama Bin Laden Memorial School in den Vereinigten Staaten verglich (Harris, 2017). Wie angedeutet, Die Chongryon werden von den Japanern nicht ohne weiteres begrüßt und als eigenständige Einheit der Nation wahrgenommen, im Vergleich zu dem Gefühl und dem Druck gegenüber den chinesischen Indonesiern, die indonesische Identität anzunehmen.

Diese isolationistische Perspektive der Japaner ermutigt Chongryon, eine eigene exklusive Gemeinschaft zu schaffen. Als Joseon-Staatsangehörige sind sie struktureller Diskriminierung ausgesetzt und haben Schwierigkeiten, einen professionellen Arbeitsplatz zu finden, und arbeiten hauptsächlich in Pachinko (Spiele), Yakiniku (Fleischrestaurants) und im Baugewerbe. Tatsächlich wurden 90% des Jahresumsatzes von Pachinko mit 30 Billionen Yen seit 1993 von Koreanern von Chongryon und Zainichi erzielt (Buckley, 2003). Viele Eltern, die keine praktikable alternative Beschäftigung finden können, schicken ihre Kinder an Chongryon-Schulen, um Teil der Gemeinschaft zu werden, die ihren Kollegen priorisierte Beschäftigungsmöglichkeiten bietet (Harris, 2017). Der Besitz einer sozial nicht akzeptierten Nationalität und Unterwerfung bringt die Mitglieder der Chongryon-Gemeinschaft einander näher, während sie Akzeptanz, Identität und Gemeinschaft innerhalb der offen feindlichen Nation suchen. Es führt auch dazu, dass sie voneinander abhängig und abhängig von der Gemeinschaft werden, indem sie Jobs veröffentlichen und Nachrichten über Nordkorea über ihre Homepage teilen, die mit Propaganda und Slogans gefüllt ist, die vom Kim-Regime betrieben werden (Lee, 2018). Die Website enthält Gedenkkommentare über Kim Jong Un, in denen er als „Eine mächtige Sonne“ bezeichnet wird, und sie stellt sich auch gegen die Japaner, indem sie auf ihrer Einführungsseite feststellt, dass die Japaner „ihre Häuser und Menschen gestohlen“ sowie „brutal unterdrückt, verhaftet, inhaftiert und getötet haben unsere unschuldigen Menschen“ (The General Association of Korean Residents in Japan, 2019). So erzwingt die strukturelle Diskriminierung der Chongryon nordkoreanische konformistische Werte, was wiederum ihre Identifikation mit dem Regime stärkt.

Darüber hinaus ist der Hauptgrund für das Überleben des Chongryon der fehlende Druck auf staatlicher Ebene, sich an die japanische Gemeinschaft zu halten, was letztendlich die Assimilation an die japanische Kultur abschreckt. Das Fehlen von Druck ist nicht auf mangelnde Anstrengung zurückzuführen, sondern darauf, dass die Chongryon außerhalb des japanischen Staatsapparats liegen. Es dient als Nordkoreas De-facto-Botschaft und ist seit 1972 von Grundsteuern befreit (Kyodo, 2015), als der marxistische Gouverneur von Tokio, Ryokichi Minobe, die Büros als gleichwertig mit diplomatischen Missionen anerkannte (BBC, 2003). Darüber hinaus sind die Chongryon-Schulen nicht als Bildungseinrichtungen akkreditiert, was die Einmischung des japanischen Bildungsministeriums verhindert (Lee, 2017). Ihr Fokus auf Nordkorea, der Unterricht der koreanischen Sprache und die Loyalität gegenüber der nordkoreanischen Führung fallen alle außerhalb des japanischen Staatsapparats. Da die Gemeinschaft eine Einheit außerhalb der Kontrolle der japanischen Regierung ist, kann der Staat keinen Assimilationsdruck ausüben und handelt als unantastbarer Souverän.

Dennoch resultierte das Überleben der Chongryon aus dem Mangel an Druck auf staatlicher und kommunaler Ebene, sich an die japanische Gemeinschaft zu halten, und ist nach wie vor ein seltenes Phänomen einer Diaspora, die sich inbrünstig der Assimilation widersetzt. Die Mitglieder haben wenig bis gar kein Interesse daran, sich an die antagonisierte japanische Gemeinschaft anzupassen, und hoffen, ihre koreanische Identität zu behalten, Umgehung der geografischen und zeitlichen Hindernisse. Mit seinen besonderen Eigenschaften als Kanal zwischen Japan und Nordkorea wird Chongryon weiterhin seine diplomatische Rolle ausüben, in der Hoffnung, ihrem lieben Führer zu gefallen, der 2015 einen persönlichen Brief an Chongryon sandte, in dem er sagte: „Ich glaube, dass Chongryon zusammen mit allen in Japan lebenden Koreanern seine verherrlichte Rolle und Verantwortung im Kampf um die Eröffnung eines neuen goldenen Zeitalters für soziale Bewegungen, die von in Japan lebenden Koreanern angeführt werden, übernehmen und sein Schicksal, Leben und Tod auch in Zukunft unverändert mit seiner Mutternation teilen wird“ (Lee, 2018).

***Die hier geäußerten Ansichten geben nicht unbedingt die Meinung von NKR oder Yonsei Institute for North Korean Studies wieder.

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