Chamars

AUSSPRACHE: chah-MAHRS
ALTERNATIVE NAMEN: Unberührbare; Geplante Kaste
LAGE: Nordindien (hauptsächlich Bundesstaat Uttar Pradesh)
BEVÖLKERUNG: Etwa 90 Millionen (est.)
SPRACHE: Lokale Dialekte der Region, in der sie leben
RELIGION: Hinduismus; traditioneller Animismus, Naturanbetung und Aberglaube
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EINFÜHRUNG

Chamārs bilden eine der wichtigsten Berufskasten Indiens. Obwohl sie in verschiedenen Bereichen unter verschiedenen Namen bekannt sind, werden sie traditionell mit der Verarbeitung von Leder in Verbindung gebracht. Ihr Name leitet sich vom Sanskrit-Wort für einen Schuhmacher oder Gerber (charmakāra) ab. Chamārs umfassen Gruppen, die Tierkadaver häuten und entsorgen, Gerber und Hersteller von Schuhen und anderen Lederwaren. Chamārs sind im ganzen Land zu finden und in Nordindien am zahlreichsten.

Chamārs können bis in sehr frühe Zeiten auf dem indischen Subkontinent zurückverfolgt werden. Sie werden im Rg Veda erwähnt, dem frühesten der Veden, der wahrscheinlich einige Zeit vor 900 v. Chr. In der vedischen Literatur gibt es zahlreiche Hinweise auf Lederwaren (z. B. Ledertaschen, Kleidung, Bogensehnen, Zügel, Lederschilde usw.), und sogar Anweisungen für die Vorbereitung der Häute für die Herstellung. Gerber und Lederarbeiter waren eindeutig eine wichtige Berufsgruppe in der frühen arischen Gesellschaft. Aber auch zu dieser Zeit, Es ist wahrscheinlich, dass sie von minderwertigem sozialem Ansehen waren. Die arische Dorfgemeinschaft muss sehr nach dem Vorbild der heutigen Dörfer Indiens organisiert gewesen sein. Die in den Dorfbewohnern lebenden Kultivierenden waren Arier, aber am Rande des Dorfes gab es Arbeiter, deren Beschäftigung sie unrein machte. Dies waren oft die eroberten Bewohner des Landes oder Völker gemischter Abstammung, die außerhalb der arischen Gemeinschaft lebten. Zu diesem nicht-arischen Segment der vedischen Gesellschaft gehörten die Chamārs.

Die schiere Anzahl der Chamār-Kasten und ihre weit verbreitete Verbreitung in Indien deuten heute darauf hin, dass die Chamārs aus zahlreichen Quellen stammen. Einige Gruppen waren Stammesvölker, die in die untersten Schichten der hinduistischen Gesellschaft assimiliert wurden. Andere scheinen von höherem sozialen Ansehen gewesen zu sein, die erobert oder auf andere Weise zu ihrem gegenwärtigen Status degradiert wurden. Wieder andere können ihren Ursprung in illegalen sexuellen Beziehungen zwischen Völkern verschiedener Kasten haben. Dennoch gibt es bestimmte Eigenschaften, die allen Chamār-Gruppen gemeinsam sind. Ihr traditioneller Beruf Umgang mit Kadavern, Häute, und Leder macht sie „unrein.“ Dies wird durch bestimmte gängige Praktiken wie den Verzehr von Fleisch verstärkt, die normalerweise mit den niedrigsten Klassen identifiziert werden. Ihre Berührung verschmutzt die Hindus der Kaste, und so werden sie als „Unberührbare“ angesehen.“ Als solche besetzen Chamārs, auch wenn sie ihrem traditionellen Beruf nicht mehr folgen, die untersten Sprossen der hinduistischen Gesellschaft.

Chamārs kämpfen für eine politische Vertretung in Indien und behaupten, sie seien zu lange ignoriert worden. Chamār und Madiga (Lederarbeiter aus Andhra Pradesh) Führer aus dem Süden behaupten, dass sie keine einzige Position im All India Congress Committee (AICC) oder im Congress Working Committee (CWC) erhalten hätten, wobei die Chamār-Vertretung auf letzterem aus Uttar Pradesh und Maharashtra komme. Ihre Behauptung ist, dass es eine schlechte Vertretung der „Chamārs“ aus dem Süden gibt, obwohl Chamārs über 50% der Dalit-Bevölkerung im Land ausmachen.

Chamārs und Dalits im Norden haben sich zusammengeschlossen, um ein politisches Ventil für Bahujans (die anderen rückständigen Kasten , Scheduled Castes , Scheduled Tribes) zu bilden, die als am unteren Ende des indischen Kastensystems angesehen werden. Die Bahujan Samaj (Bahujān Samāj) Party (BSP) ist eine nationale politische Partei mit sozialistischen Neigungen, die behauptet, von der Philosophie von Dr. BR Ambedkar inspiriert zu sein. Die BSP wurde 1984 vom charismatischen Führer Kanshi Ram gegründet. Die BSP ist eine der mächtigsten politischen Parteien in Nordindien, hat 19 Mitglieder im Unterhaus des Parlaments (die Lok Sabha), unterstützt die vom Kongress geführte Koalition der United Progressive Alliance (UPA), die Indiens derzeitige Regierung in Neu-Delhi bildet, und wird heute von Frau Mayawati Kumari, selbst eine Chamār, geführt. Die BSP wurde gegründet und wird von Chamārs dominiert, aber heutzutage gehören auch Brahmanen und andere Hindus der hohen Kaste dazu. Gegenwärtig bildet die BSP die Landesregierung von Uttar Pradesh mit Frau Kumari als Chief Minister (in der Tat ist dies das dritte Mal, dass Frau Kumari Chief Minister ist. Sie besetzte diese Position für kurze Zeit in 1995 und auch in 1997 als Teil einer Koalition mit der Bharatiya Janata Party ).

LAGE UND HEIMAT

Die Anzahl der Chamār-Kasten und -Unterkastenarten, die Vielfalt der Namen, unter denen sie bekannt sind, und die manchmal willkürliche Identifizierung von Gruppen als Chamārs durch Volkszähler erschwert es, eine genaue Zählung der Chamār-Bevölkerung in Indien heute. Eine akzeptable Schätzung würde ihre Gesamtzahl auf etwa 90 Millionen Menschen setzen, obwohl diese Zahl eine grobe Schätzung ist, wegen des Problems, Chamār-Gemeinden in Volkszählungszahlen aufzuzählen. Es basiert auf Chamārs, die 50% der Dalit (unberührbaren) Gemeinschaft ausmachen, was ungefähr 16% der Gesamtbevölkerung Indiens entspricht. Obwohl Chamārs in ganz Indien in geringer Zahl vorkommen, liegen ihre Hauptkonzentrationen in den Ebenen des oberen und mittleren Ganges-Tals. Die mit Abstand größte Chamār-Bevölkerung – vielleicht fast 50% der Gesamtbevölkerung – befindet sich in Uttar Pradesh. Die Nachbarstaaten Bihar, Madhya Pradesh, Rajasthan, Haryana und Punjab haben alle eine bedeutende Anzahl von Chamārs in ihrer Bevölkerung, ebenso wie Gebiete Nepals nahe der Grenze zu Indien.

Die Erklärung für dieses Muster ist nicht sofort klar und kann eine Reihe von Faktoren widerspiegeln. In seinen Grundzügen fällt Chamārā in die trockeneren Gebiete Indiens, wo die Viehzucht eine wichtige wirtschaftliche Aktivität ist. Die Rolle von Chamārs in diesem Zusammenhang wäre von größerer Bedeutung als in den feuchteren Reisanbaugebieten im Süden und Osten. Aber vielleicht von größerer Bedeutung ist die Tatsache, dass das obere und mittlere Ganges-Tal zu den ersten Gebieten gehörten, die von den Ariern kolonisiert wurden, als sie sich aus ihrem ursprünglichen Kernland im Punjab ausbreiteten. Man könnte erwarten, dass die Strukturen der traditionellen arischen Gesellschaft hier stärker entwickelt sind als in den nicht-arischen Landesteilen.

Viele Chamār-Gruppen tragen andere Namen, und einige wie die Jadav, Mochi, Satnami und Raidas beanspruchen eine Identität, die sich von den Chamār unterscheidet. Dies kann daran liegen, dass sie unterschiedliche Ursprünge, unterschiedliche Mythen, unterschiedliche religiöse und soziale Praktiken oder sogar berufliche Unterschiede haben. In Uttar Pradesh sind die Jadav und die Raidas die Hauptgruppen der Chamār. Chamārs in Rajasthan werden Regar genannt. Bhambi ist ein Name, der in Maharashtra verwendet wird. Im Bundesstaat Punjab sind viele Chamārs zum Sikhismus konvertiert und als Ramdasien (nach Guru Ramdas) bekannt. Mochis sind eine Untergruppe von Chamārs, die in Madhya Pradesh, Orissa und Westbengalen vorkommen. In Andhra Pradesh gehören die Lederarbeiter, die anderswo Chamārs entsprechen, zur Madiga-Kaste. Chamārs werden aus bereits erläuterten Gründen auch als Unberührbare und als geplante Kaste bezeichnet, da sie in speziellen Regierungsplänen (Listen) als benachteiligte Kaste identifiziert werden. Mahatma Gandhi nannte Chamārs Harijans („Kinder Gottes“) in einem Versuch, ihre soziale Stellung zu verbessern. Heute betrachten sich viele Chamārs als „Dalits“, ein anderer Name für unreine Hindus niedrigerer Kaste.

SPRACHE

Chamārs sprechen die lokalen Dialekte der Region Indiens, in der sie leben. So wird die Sprache von Jadavs, die um Mathura in Uttar Pradesh leben, Braj Basha genannt. Wörtlich die „Sprache von Braj“, der lokale Name für die Region, ist dies der Dialekt von Hindi, der in der Gegend gesprochen wird. In ähnlicher Weise spricht ein Chamār, der in Zentral-Rajasthan lebt, Marwari, den Dialekt von Rajasthani Strom in der Region. Ramdasias im Punjab sprechen wahrscheinlich Punjabi und schreiben in der Gurmukhi-Schrift (der Sikh-Schrift). Hindi, Rajasthani, Punjabi und die anderen Sprachen Nordindiens, die üblicherweise von Chamārs gesprochen werden, gehören zum indoarischen Zweig der indogermanischen Sprachfamilie.

Die lederverarbeitenden Kasten in Südindien sprechen Sprachen der dravidischen Familie. Die Chakalliyans von Tamil Nadu zum Beispiel sprechen Tamil, während die Madigas von Andra Pradesh Telugu sprechen.

FOLKLORE

Chamārs sind hauptsächlich Hindus und teilen die mythologischen Traditionen der hinduistischen Religion. Viele Chamār-Gruppen haben jedoch ihre eigenen Ursprungsmythen. Ein Bericht führt die Chamārs auf eine Vereinigung zwischen einem niedrigen Bootsmann und einer verachteten Chandal (dh nichtarischer oder gemischter Abstammung) Frau zurück, aber andere weisen ihnen eine respektable Abstammung zu. Einer Legende nach gab es am Anfang nur eine Familie von Männern der höchsten Kaste. In dieser Familie gab es vier Brüder. Eines Tages starb eine Kuh. Da niemand gefunden werden konnte, um den Kadaver zu entfernen, beschlossen die drei älteren Brüder, dass der jüngste das Tier entsorgen sollte. Sie waren sich einig, dass sie ihn nach dem Baden wieder gleichberechtigt aufnehmen würden. Mit viel Mühe schleppte der jüngste Bruder den Kadaver in den Dschungel, aber seine Brüder weigerten sich, ihn bei seiner Rückkehr wieder aufzunehmen. Sie ließen ihn in einiger Entfernung wohnen und sagten ihm, er solle Kadaver häuten und mit Leder arbeiten. So wurden die Chamārs geboren. An einem anderen Tag, so die Geschichte weiter, starb ein Büffel. Der Chamār sagte seinen Brüdern, dass er nicht stark genug sei, um es zu entfernen, also lag der Kadaver einfach da. Die drei Brüder beklagten sich darüber beim Gott Shiva, der zufällig vorbeikam. Shiva schlug vor, dass einer der Brüder helfen sollte, aber sie protestierten dagegen. Also sagte Shiva dem Chamār, er solle einen Haufen Müll (kūrā) machen und darauf urinieren. Als er dies tat, erhob sich ein starker Mann aus dem Müll, und aus diesem Mann entstand die Kurilen-Unterkaste von Chamārs.

RELIGION

Im Allgemeinen sind Chamārs Hindus. Sie akzeptieren grundlegende hinduistische Lehren wie Karma (das Gesetz von Ursache und Wirkung) und Samsāra (Transmigration), folgen hinduistischen Ritualen und verehren viele hinduistische Gottheiten. Sie lehnen jedoch die hinduistischen Lehren ab, die sie unantastbar machen, und die Brahmanenpriester, die diese Lehren verkünden. Dies hat keinen Einfluss auf den minderwertigen Status, der Chamārs von anderen Hindus zugewiesen wurde. In der Vergangenheit war es ihnen verboten, viele hinduistische Tempel zu betreten, und einige brahmanische Priester weigern sich immer noch, ihnen zu dienen. Sie dürfen in Tempeln, die Devi, Bhairon, verschiedenen Muttergöttinnen und einigen Shiva-Tempeln gewidmet sind, Opfergaben darbringen. An vielen Orten haben Chamārs ihre eigenen Tempel.

Dieser Schicht des Hinduismus liegt ein weit verbreiteter und tief verwurzelter Glaube an Animismus, Naturverehrung und Aberglauben zugrunde. Die Anbetung von Steinen ist universell. Die Steine stellen Dorfgötter dar und sind mit Zinnober (eine rote Färbung) gesalbt, möglicherweise ein Überleben eines alten Blutopfers. Viele Bäume werden verehrt, insbesondere der Pipalbaum (Ficus religiosa) und der Nim (nīm) Baum (Azadirachta indica). Das Nim gilt als die Heimat von Shitala Mata, der Göttin der Pocken. Die Schlange, der Tiger, der Elefant und verschiedene andere Tiere und Vögel werden verehrt und verehrt. Die Chamār haben zahlreiche Aberglauben über böse Dämonen, Geister (Bhūts) und Geister, die vertrieben oder durch Blutopfer besänftigt werden müssen. Es wird angenommen, dass verschiedene Krankheiten oder Epidemien von Gottheiten wie Shitala Mata oder Mari, der Göttin der Cholera, verursacht werden. Ziegen, Schweine, Hühner und Eier gehören zu den Opfergaben, um Dämonen und Götter zu besänftigen. Chamārs glauben fest an die Gefahren der Hexerei und des bösen Blicks.

Chamārs haben eine Reihe von Ressourcen, an die sie sich wenden können, um sich vor bösen Geistern zu schützen. Es gibt zahlreiche Godlings – spirituelle Wesen und lokale Heilige, die besondere Kräfte über die Mächte des Bösen haben. Guga Pīr zum Beispiel wird im Punjab verehrt, um Schlangenbisse zu verhindern. Er wurde als Hindu geboren, so seine Legende, wurde aber Muslim, damit er die Erde betreten und das Schlangenreich unter seine Kontrolle bringen konnte (ein Pīr ist ein muslimischer Heiliger). Er wird auch im Namen kranker Kinder verehrt, um verschiedene Krankheiten zu heilen und Unfruchtbarkeit zu beseitigen. Darüber hinaus gibt es verschiedene Praktizierende, die im Umgang mit der Geisterwelt geschult sind. Dazu gehören Zauberer, Magier, Hexendoktoren, Schamanen und dergleichen, die unter Namen wie ōjhā, Sayānā, Baigā und Bhagat bekannt sind.

Angesichts ihres niedrigen Status in der traditionellen hinduistischen Gesellschaft ist es nicht verwunderlich, dass Chamārs von Religionen angezogen wurden, die Vorstellungen von Unberührbarkeit herunterspielen oder ablehnen. Viele sind Anhänger hingebungsvoller (bhaktī) hinduistischer Sekten wie der Kabir Panth. Eine solche Gruppe ist die Satnami Chamār von Madhya Pradesh. Einige Chamārs haben die Lehren der Sikh-Gurus akzeptiert, während andere Chamār-Kasten wie die Julahas Muslime sind. Das Christentum hat unter den Chamārs einige Fortschritte gemacht. In jüngerer Zeit haben einige Gruppen wie die Jadavs in Uttar Pradesh zum Buddhismus konvertiert. Motiviert wurden sie dabei von Dr. B. R. Ambedkar, einem Unberührbaren und Indiens erstem Rechtsminister, der 1956 Buddhist wurde.

WICHTIGE FEIERTAGE

Chamārs beobachten den normalen Festzyklus ihrer Religionen und ihrer regionalen kulturellen Traditionen. Das Frühlingsfest von Holi ist ein wichtiges Fest unter den hinduistischen Chamārs und wird mit den üblichen Freudenfeuern und dem Werfen von rotem Pulver markiert. Es ist eine Zeit der Trunkenheit und der sexuellen Lizenz, die Tage dauern kann. Nagpanchami findet mitten in der Regenzeit statt, um Schlangen zu ehren. Frauen machen Bilder von Schlangen aus Kuhdung und verehren sie. Untertassen mit Milch werden außerhalb des Hauses als Opfergaben für Schlangen aufgestellt, und Milch und getrockneter Reis werden in Schlangenlöcher gegossen. Divali, das Lichterfest, ist eine Zeit, in der die Ahnengeister ihre alten Häuser besuchen. Govardhan Puja, ein Fest zu Ehren von Krishna und Vieh, wird von übermäßigem Trinken und Glücksspiel begleitet.

ÜBERGANGSRITEN

Die Geburt von Kindern, insbesondere von Söhnen, ist für Chamār-Frauen von größter Bedeutung. Unfruchtbare Frauen besuchen Schreine und führen verschiedene Rituale durch, um sicherzustellen, dass sie schwanger werden, und schwangere Frauen wenden rituelle und magische Geräte an, um Söhne zu bekommen. Chamārs treffen aufwendige Vorkehrungen, um die werdende Mutter vor Hexerei und dem Einfluss böser Geister zu schützen. Nach einer Geburt versammeln sich die einheimischen Frauen und singen Lieder zu Shitala Mata. Das Singen dauert sechs Tage lang Tag und Nacht, und während dieser Zeit werden Mutter und Kind nie allein gelassen. Reinigungsriten werden am sechsten Tag und (normalerweise) am 12. Eine schwarze Ziege wird häufig geopfert Kali Devi (die lokale Form der Göttin Kali, die Gemahlin von Shiva) am zwölften Tag. Zu den Ritualen in der Kindheit gehört die erste Zeremonie der „Reisfütterung“, die im Alter von etwa 6 Monaten stattfindet.

Keine besonderen Riten markieren den Beginn der Pubertät, daher gibt es keine formelle Initiationszeremonie wie das heilige Fadenritual der höheren Kasten. Ein Mädchen wird jedoch sorgfältig auf die ersten Anzeichen einer Menstruation überwacht und zu Beginn vier Tage lang in Abgeschiedenheit gehalten. Sie muss von Männern ferngehalten werden, und niemand darf sie während dieser Zeit berühren. Dies resultiert aus einer abergläubischen Angst vor Menstruationsblut. Das menstruierende Mädchen muss Lebensmittel vermeiden, die Zucker, Salz, Joghurt und Tamarinde enthalten. Sie darf nicht in den Himmel schauen, noch die Sonne, eine Katze oder eine Krähe sehen.

Chamārs verbrennen und begraben ihre Toten. Die Armen, die sich oft das für eine Einäscherung notwendige Holz nicht leisten können, können das Gesicht der Leiche versengen und dann in einem nahe gelegenen Fluss entsorgen. Mitglieder der Shiv Narayan-Sekte praktizieren Bestattung. Zu den Todesritualen gehört das Leeren aller Wasserbehälter im Haus, und brechen Sie alle Steingututensilien, die der Verstorbene kurz vor dem Zeitpunkt des Todes berührt hat. Chamārs glauben, dass die Toten zurückkehren, um das Haus zu besuchen, also wird für 10 Tage Essen für den verstorbenen Geist ausgegeben. Am zehnten Tag findet ein Fest für Verwandte und Freunde statt, um die Bestattungsriten abzuschließen. Teile des Essens können als Opfergaben an Brahmanen und lokale Gottheiten beiseite gelegt werden. Essen wird auch für Krähen ausgegeben, in dem Glauben, dass es die Ahnengeister erreichen wird.

ZWISCHENMENSCHLICHE BEZIEHUNGEN

Chamārs folgen in ihren zwischenmenschlichen Beziehungen den allgemeinen Bräuchen ihrer Region und Religionsgemeinschaft.

LEBENSBEDINGUNGEN

Chamārs gehören zu den wirtschaftlich am stärksten benachteiligten Kasten Indiens und leben im Allgemeinen in Armut und Elend. Die meisten leben in Dörfern, aber als Unberührbare müssen sie von den anderen Hindus in der Gemeinde getrennt bleiben. Sie dürfen nicht einmal die gleichen Brunnen wie Hindus der Kaste benutzen, da ihre Anwesenheit umweltschädlich ist. Kleine Gruppen von Chamār-Häusern befinden sich am Rande praktisch aller indischen Dörfer. Dies sind normalerweise einfache Einraumstrukturen aus Schlamm und Ton, die mit einer Mischung aus Schlamm und Kuhdung verputzt sind. Die Häuser sind spärlich eingerichtet, je nach den Mitteln ihrer Bewohner. In Dörfern gibt es keine Latrinen und die Menschen entlasten sich auf nahe gelegenen Feldern. Chamārs, die in Städten leben, haben möglicherweise einen besseren Lebensstandard. Ihre Häuser können aus Backstein sein, haben zwei Geschichten, und besitzen einige grundlegende sanitäre Einrichtungen. Chamārs in städtischen Gebieten leben immer noch in getrennten Vierteln.

FAMILIENLEBEN

Mit der breiten geografischen Verteilung und Vielfalt der Religionen unter den Chamārs sind Unterschiede in der sozialen Organisation und den Verwandtschaftssystemen der Chamār zu erwarten. Sie neigen jedoch dazu, allgemeinen regionalen Praktiken zu folgen. Kasten und Unterkasten (jāti) sind endogame Einheiten, d. H. Man heiratet innerhalb der Kastengemeinschaft. Diese sind in patrilineare Clans (got) und exogame Linien unterteilt. Chamārs praktizieren normalerweise Dorf-Exogamie und suchen Ehepartner von außerhalb des Dorfes, in dem sie leben.

Ehen unter den Chamārs werden arrangiert. In der Vergangenheit war es üblich, dass der erste Schritt, die Verlobung (mamgnī), im Säuglingsalter stattfand. Die eigentliche Hochzeitszeremonie (śadī) wurde in der Kindheit durchgeführt, als die Braut etwa 8 Jahre alt war. In ihrem Umriss folgt diese Zeremonie hinduistischen Hochzeitsritualen – verschiedene Zeremonien werden in den Häusern von Braut und Bräutigam durchgeführt, die Hochzeitsprozession (Barāt) macht sich auf den Weg zum Haus der Braut, und die Hochzeit beinhaltet das Ritual

Spaziergang um das heilige Feuer (pherā). Einige Bräuche spiegeln jedoch die niedrige Herkunft der Chamārs wider. Unter den Kasten, die nicht von Brahmanenpriestern bedient werden, muss ein älterer Verwandter bei der Zeremonie amtieren. Einige Gruppen opfern eine Ziege oder einen Widder als Teil des Hochzeitsrituals. Braut und Bräutigam kehren für weitere Zeremonien zum Haus des Bräutigams zurück. Wenn die Braut nicht in dem Alter ist, in dem die Ehe vollzogen werden kann, kehrt sie in das Haus ihrer Eltern zurück. Der letzte Schritt in der Ehe, die Vollendung oder Gaunā, tritt in der Pubertät auf. Eine Mitgift wird normalerweise an die Familie des Bräutigams gezahlt.

Die Rolle einer Chamār-Frau im Familienleben ist typisch für alle südasiatischen Gruppen. Sie heiratet früh, erreicht aber erst dann volle Seriosität, wenn sie männliche Kinder zur Welt bringt. Sie verwaltet den Haushalt, kocht für ihre Familie und erledigt alle Hausarbeiten. Eine Chamār-Frau trägt auch zum Familieneinkommen bei, arbeitet in niederer Arbeit und häutet sogar Tierkadaver.

KLEIDUNG

In ihrer Kleidung sind Chamārs normalerweise nicht von den unteren Klassen ihrer Region zu unterscheiden. In Andhra Pradesh zum Beispiel besteht das Kleid von Mochi-Männern aus einem Hemd und einem Dhotī, dem typischen indischen Untergewand. Sie tragen auch ein Tuch auf den Schultern, drapiert von rechts nach links. Sie binden ihre Haare zu einem Knoten am Hinterkopf. Mochi-Frauen tragen die Sāri und Bluse, mit der üblichen Reihe von Ornamenten, Nasenstecker und Armreifen.

NAHRUNG

Die Hauptnahrung der Chamārs besteht aus Brot (rotī) aus Getreide wie Weizen, Mais, Gerste und Hirse (Reis ersetzt Rotī in den feuchteren Gebieten). Ihre Hauptmahlzeit wird nachts verzehrt, wenn Hülsenfrüchte (Dāl) und Gemüse die Brote ergänzen. Chamārs essen auch Fleisch, sogar Aasfleisch (Fleisch von Kadavern), was zu ihrem Status als niedrige Kaste in der hinduistischen Gesellschaft beiträgt. Die einzelnen Chamār-Gruppen unterscheiden sich jedoch erheblich in ihrer Einstellung zum Fleischessen. Zum Beispiel sind die Bhambi, die Lederarbeiter von Maharashtra, nicht Vegetarier und essen Ziege, Schwein, Huhn, Hirsch und Hase. Die Bhambi von Karnataka essen Rindfleisch, aber kein Schweinefleisch. In Gujarat, jedoch, Bhambis essen Fisch und Hammelfleisch, aber kein Rindfleisch. Einige Chamār-Gruppen haben das Fleischessen aufgegeben, um ihren Kastenstatus zu erhöhen.

Essen hat in Indien wichtige rituelle und soziale Dimensionen sowie seine grundlegende Ernährungsfunktion. Dies gilt für die Chamār-Gesellschaft. Die spezifische Rangfolge der Chamār-Kasten und Unterkastengruppen in jeder Region, wer von wem Nahrung annimmt, wer akzeptable Ehepartner zur Verfügung stellen kann und viele andere soziale Attribute sind mit den Ernährungsmustern bestimmter Chamār-Gruppen verbunden.

BILDUNG

Historisch gesehen haben Armut und Diskriminierung Chamārs den Zugang zu Bildung verwehrt. Nach der Unabhängigkeit hat Indien die Praxis der Unberührbarkeit gesetzlich abgeschafft. Die Regierung hat eine Politik eingeführt, die benachteiligten Gemeinden wie den Chamārs bessere Bildungschancen bietet. Viele Chamār-Gruppen bevorzugen Bildung, insbesondere für Jungen, aber das Bildungsniveau variiert von Ort zu Ort. Die Alphabetisierung unter den Chamārs von Goa, die Chambhars genannt werden, liegt bei 58,02%, was weit über dem Durchschnitt der anderen Kasten liegt. Im Gegensatz dazu weisen Chamārs in Bihar eine Alphabetisierungsrate von nur 11,52% auf, wobei die Alphabetisierungsrate von Frauen auf 2,36% sinkt.

KULTURELLES ERBE

Obwohl man kaum sagen kann, dass sie ein unverwechselbares kulturelles Erbe besitzen, teilen Chamārs Traditionen der regionalen Volkskultur. So Legenden von Guga Pīr (auch bekannt als Zahra Pīr) sind weithin bekannt und beliebt bei Chamārs und anderen niedrigen Kasten in ganz Nordwestindien. Darüber hinaus haben bestimmte Gruppen ihre eigenen kulturellen Traditionen entwickelt. Die Chamārs von Gujarat zum Beispiel drücken ihre Kunst und Kultur in ihren Lederwaren, Bodenentwürfen, Tätowierungen, Garba-Volkstänzen und Volksliedern aus, die zum Zeitpunkt der Geburt und Heirat gesungen wurden. Wie bei den meisten nichtliteraten Gruppen ist die Chamār-Kultur weitgehend mündlicher Natur und konzentriert sich auf Volksmärchen, Lieder, Musik und Tanz.

ARBEIT

In der Vergangenheit übten Chamārs ihren Beruf als Gerber und Lederarbeiter im Kontext des traditionellen hinduistischen Wirtschaftssystems, des Jajmānī-Systems, aus. Dabei hatten Chamārs eine erbliche Beziehung zu einem Jajmān oder Patron, normalerweise einem Landbesitzer im Dorf. Sie leisteten dem Jajmān ihre Dienste und erhielten im Gegenzug einen Teil der Ernte der Grundbesitzer. Mit dem Aufkommen der Geldwirtschaft haben die gegenseitigen Verantwortlichkeiten einer solchen Beziehung keine Bedeutung mehr. Darüber hinaus konnten Chamārs historisch gesehen kein Land besitzen. Während dies im unabhängigen Indien nicht mehr der Fall ist, haben nur wenige Chamārs die Ressourcen, um Land zu kaufen. Obwohl einige Chamār-Kasten ihrem traditionellen Beruf als Gerber, Lederarbeiter und Schuhmacher folgen, leben viele Chamārs in ländlichen Gebieten als landlose Landarbeiter.

Diejenigen Chamār-Personen, die es geschafft haben, die notwendige Ausbildung zu erhalten, konnten angestellte Jobs ausüben und in die Berufe eintreten. Einige erfolgreiche Jadavs in Städten in Uttar Pradesh besitzen beispielsweise eigene Fabriken. Sozialpolitik, die Arbeitsplätze und Gesetzgebungssitze für die unteren Kasten „reserviert“, hat es einigen der gebildeteren Generationen ermöglicht, in die Beschäftigung und Politik der Regierung einzutreten.

SPORT

Es gibt keine Sportarten, die speziell mit der Chamār-Gemeinschaft verbunden sind. Kinder spielen Spiele, die den Jungen im ganzen Land gemeinsam sind.

UNTERHALTUNG UND ERHOLUNG

Chamārs spielen gerne, während bei den meisten gesellschaftlichen Veranstaltungen Landschnaps konsumiert wird. In ländlichen Gebieten beschränkt sich die Unterhaltung im Wesentlichen auf Aktivitäten im Zusammenhang mit Messen und Festivals. Chamārs, die in Städten leben, haben Zugang zu Filmen und anderer städtischer Unterhaltung.

VOLKSKUNST, KUNSTHANDWERK UND HOBBYS

Nicht alle Chamārs folgen heute ihrem traditionellen Beruf. Viele von denen, die dies tun, sind jedoch für ihre Lederbearbeitungsfähigkeiten bekannt. Chamārs haben eine starke Tradition von Volksliedern und Musik.

SOZIALE PROBLEME

Die Chamārs sind eine wirtschaftlich schwache und sozial benachteiligte Gemeinschaft in Indien. Sie stehen vor Problemen wie Landlosigkeit, Armut, Schulden und mangelnder Bildung. Glücksspiel und übermäßiges Trinken sind bei einigen Chamār-Gruppen üblich. Das Bevölkerungswachstum hat zu einem zunehmenden Druck auf begrenzte Ressourcen geführt. Die traditionelle Besetzung von Chamārs macht sie verschmutzt und verschmutzt Kaste Hindus. Obwohl sie möglicherweise nicht mehr mit Häuten und Kadavern umgehen, werden sie von den meisten Hindus der oberen Kaste verachtet. Jüngste Versuche von Chamārs, einige ihrer neu gewonnenen Rechte in einem unabhängigen, demokratischen Indien zu beanspruchen, haben zu Konflikten mit oberen Kasten in Dörfern und Städten in ganz Indien geführt. Zum Beispiel kam es 1978 in Agra zu schweren Ausschreitungen zwischen Jadavs und Hindus der oberen Kaste. Wie der Gesetzgeber in den Vereinigten Staaten herausgefunden hat, kann soziale Gleichheit durch einen Federstrich verkündet werden. Aber es dauert viel länger, soziale und kulturelle Einstellungen zu ändern, die seit Jahrhunderten bestehen — für die Chamārs, Einstellungen, die seit Jahrtausenden bestehen.

GESCHLECHTERFRAGEN

In den meisten Bundesstaaten Indiens werden Chamārs als den geplanten Kasten zugehörig eingestuft, d. H. Kasten, die von den Regierungen als besondere Hilfe in Bezug auf Bildung und Entwicklung eingestuft werden. Geplante Kasten haben auch „Vorbehalte“, d.h. Eine bestimmte Anzahl von Plätzen in Colleges und Positionen in der Regierung werden ihnen in einer Art Affirmative-Action-Programm zugewiesen. Aufgrund ihrer traditionellen Beschäftigung als Lederarbeiter und Händler von Tierkadavern gelten Chamārs jedoch als „unantastbar“ und verschmutzen die Hindus der Kaste. Chamār-Frauen sind daher aufgrund von Klasse, Kaste und Geschlecht von der Gesellschaft entfremdet. Sie neigen dazu, arm und Analphabeten zu sein — in Tripura wurden nur 54,4% der Chamār—Frauen in der Volkszählung von Indien 2001 als gebildet eingestuft, verglichen mit 63,4% für Chamārs als Gruppe – während in Bihar die Alphabetisierungsrate unter den weiblichen Chamārs unter 14% fällt. Obwohl viele Chamārs ihren Beruf gewechselt haben (im Terai von Nepal zum Beispiel sind sie Hebammen), haben Armut und Analphabetismus ihre soziale Aufwärtsmobilität eingeschränkt. Andere hinduistische Kasten neigen dazu, Chamārs als traditionelle „Unberührbare“ zu behandeln, unabhängig von ihrem aktuellen Beruf. Ein Schriftsteller weist darauf hin, dass Chamār-Frauen nicht sehr „formschön“ sind und ihr Los „Armut und Krankheit“ bleibt.“ Chamār-Frauen erleben die gleichen Schwierigkeiten wie alle Frauen in der hinduistischen Gesellschaft — arrangierte Ehen, Kinderheirat, Mitgiftgeben (obwohl die Unionsregierung 1961 das Geben von Mitgift illegal machte), eingeschränkter Zugang zu Bildung und Gesundheitseinrichtungen und Mangel an Eigentumsrechten.

Obwohl Indien das 1982 in Kraft getretene Übereinkommen der Vereinten Nationen zur Beseitigung jeder Diskriminierung der Frau (CEDAW) unterzeichnet hat, bleiben kulturelle Unterdrückung und soziale Unterwerfung ein Problem für Chamār-Frauen, die häufig häuslicher Gewalt, körperlichen Übergriffen, Beschimpfungen, sexueller Ausbeutung, Vergewaltigung, Entführung, Zwangsprostitution und Mord usw. ausgesetzt sind., die normalerweise von den Männern der Kaste Hindus zugefügt werden.

Nichtsdestotrotz sind einige Chamār-Frauen zu einer herausragenden Position im politischen Bereich aufgestiegen. Frau. Mayawati Kumari, zum Beispiel, ist Führer der Bahujan Samaj Partei, die die Regierung des Staates Uttar Pradesh bildet, und sie ist, eigentlich, der Ministerpräsident des Staates. Sie bleibt ein nationales Emblem für Chamār-Frauen.

BIBLIOGRAPHIE

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-von D. O. Lodrick

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