Wang Chong

WANG CHONG (27-100? ce), kritik a skeptik, který navrhl naturalistické vysvětlení vztahu mezi nebem a člověkem. Narodil se v chudé rodině v Kuej-Ťi (v moderním če-ťiangu), Wang studoval na Císařské akademii, ale poté zastával úřad jen na krátkou dobu. Většinu svého života žil v ústraní a věnoval se psaní. Napsal tři díla, Zhengwu (chování vlády), Lunheng (kritické eseje) a Yangsheng (o kultivaci života). Z nich se zachoval pouze Lunheng.

podle samotného Wanga lze Ducha jeho Lunhenga shrnout do jedné věty: nenávidí to, co je fiktivní a falešné. Fikcí, kterou Wang nejvíce nenáviděl, byla teorie „vzájemné reakce mezi nebem a člověkem“, která ovládala mysl Han Číny od doby, kdy ji Dong Zhongshu poprvé navrhl o 150 let dříve. Podle této teorie byly aberantní přírodní jevy (jako jsou povodně nebo výskyt podivných tvorů) znamení, nebeské komentáře k chování člověka. Wang tuto teleologickou kosmologii zcela odmítl a místo toho tvrdil, že cesta nebe je spontánností (ziran ) a neaktivitou (wuwei ). „Nebe,“ napsal, “ netouží vyrábět věci, ale věci jsou vyrobeny z vlastní vůle; nebe netouží vytvářet věci, ale věci jsou stvořeny samy o sobě.“Protože definuje nebe z hlediska spontánnosti a nečinnosti, byla Wangova filozofie obvykle v moderní době charakterizována jako naturalistická, i když byla tradičně klasifikována jako eklektická (zajia ).

Wangova definice nebe ho vedla k důkladnému vypovězení všech teorií, které tvrdily vědomé interakce mezi nebem a člověkem. Přirovnal místo člověka ve vesmíru k veš v záhybech oděvu: pokud veš nemůže svými činy ovlivnit pohyby člověka, který nosí oděv, jak může člověk, který žije na zemském povrchu, ovlivnit, mnohem méně, jeho činy, pohyby a změny nebe? Z tohoto důvodu je prostě falešné předpokládat, že existuje příčinný vztah mezi příznivými nebo katastrofálními přírodními událostmi na jedné straně a dobrou nebo špatnou vládou na straně druhé. Všechny zdánlivé náhody mezi přírodními jevy a lidskými činy musí být chápány jako čistá náhoda.

další oblastí Wangovy filozofie, která byla vlivná, je jeho pojetí života a smrti. Několik jeho esejů je věnováno energickému vyvrácení populární víry své doby, že duše může přežít tělo. Tvrdil, že duše člověka existuje v jeho těle a že při smrti, když se tělo rozkládá na prach a zemi, se jeho duše také rozpadá. Pro ilustraci tohoto vztahu tělo-duše použil slavnou metaforu: lidská smrt je jako vyhynutí ohně; když oheň zhasne, jeho světlo přestane svítit, a když člověk zemře, jeho vědomí také přestane existovat. Tvrdit, že duše přežije tělo, je jako říkat, že světlo přežije oheň. Wang také argumentuje proti existenci duchů, další forma, ve které se věřilo, že lidský duch přežije tělo. Podle Wanga, protože všechny zprávy o duchech uvádějí, že stejně jako živé osoby nosí oblečení, a protože oblečení rozhodně nemá duše, které by přežily rozklad, jak tedy mohou být duchové viděni s oblečením? Při přijímání této ateistické pozice, nicméně, Wang sleduje spíše konfuciánskou než taoistickou tradici. V taoistické myšlence na Hanovy časy duše opouští tělo smrtí a vrací se do svého „pravého domova“, kde pokračuje v mystické existenci.

psaní proti převládajícím přesvědčením dne, Wang byl opravdu odvážný myslitel ve svých pokusech zničit velkou škálu nepodložených pověrčivých přesvědčení. Ale v jiných ohledech byl do značné míry produktem své doby. Bezesporu přijal některé ze základních předpokladů dualismu Jin-Jang a teorie pěti prvků. Sdílel současný názor, že život, ať už kosmický nebo individuální, vychází z interakce a kombinace základních životních sil (qi) jang a jin, a všechny věci se skládají z pěti prvků dřeva, ohně, půdy, kovu a vody. To, co v podstatě odlišuje wangovu kosmologii, je absence kosmického účelu.

ve Wangově naturalismu je také zakotvena jeho teorie předem určeného osudu. Úspěch nebo neúspěch v životě jednotlivce nebo dokonce celého státu je podle Wanga určen tím, co nazval „osudem“ (ming). Osud podle Wanga ovládal i přesné oblasti života. Tvrdil například, že dlouhověkost, inteligence, sociální postavení a bohatství člověka je při narození fixováno druhem qi, kterým je obdařen. Řád nebo porucha ve stavu je také předurčena. Wang tedy předpokládal spojení mezi nebeskými jevy a lidským osudem. Nicméně, interpretoval příznivé nebo katastrofální přírodní události pouze jako známky předem určeného osudu, ne úmyslné projevy nebeské radosti nebo nelibosti.

Wang byl během svého života relativně nejasný, ale jeho Lunheng byl znovu objeven na počátku třetího století a připravil cestu pro růst neo-Daoistického naturalismu během období Wei-Jin (220-420).

Viz také

posmrtný život, článek o čínských pojmech; duše, článek o čínských pojmech; Yinyang Wuxing.

bibliografie

Fung Yu-lan. Dějiny čínské filozofie, sv. 2. 2d ed. Přeložil Derk Bodde. Princeton, 1953. Viz strany 150-167 pro stručné zacházení s Wangovým myšlením a jeho historickým kontextem.

Needham, Joseph. Věda a civilizace v Číně, sv. 2, Historie vědeckého myšlení. Cambridge, 1956. Viz strany 368-386.

Wang Ch ‚ ung. Lun-heng. 2 vol. 2d ed. Přeložil Alfred Forke. New York, 1962. Kompletní anglický překlad s užitečným úvodem.

YÜ Ying-shih (1987)