Chamars

výslovnost: chah-MAHRS
alternativní jména: Nedotknutelní; plánovaná kasta
umístění: severní Indie (hlavně stát Uttarpradéš)
populace: asi 90 milionů (est.)
jazyk: místní dialekty regionu, ve kterém žijí
Náboženství: Hinduismus; tradiční animismus, uctívání přírody a pověra
související články: sv. 3: Hinduisté; Vol. 4: lidé Indie

Úvod

Chamārs tvoří jednu z hlavních profesních kast Indie. Ačkoli jsou známy různými jmény v různých oblastech, jsou tradičně spojovány s opracováním kůže. Jejich jméno je odvozeno ze sanskrtského slova pro obuvníka nebo koželuha (charmakāra). Chamārové zahrnují skupiny, které kůže a likvidují jatečně upravená těla zvířat, koželužny a výrobci obuvi a jiných kožených výrobků. Chamārové, kteří se nacházejí po celé zemi, jsou nejpočetnější v severní Indii.

Chamārs lze vysledovat až do velmi raných dob na indickém subkontinentu. Jsou zmíněny v RG Veda, nejstarší z Véd, která byla pravděpodobně složena někdy před rokem 900 . Ve védské literatuře je mnoho odkazů na kožené zboží (např. kožené tašky, oděvy,bowstringy, otěže, kožené štíty atd.).), a dokonce i pokyny pro přípravu kůží pro výrobu. Koželužníci a kožedělníci byli jednoznačně důležitou profesní skupinou v rané árijské společnosti. Ale i v této době je pravděpodobné, že měli nižší společenské postavení. Komunita árijských vesnic musela být dnes organizována velmi Po vzoru vesnic v Indii. Kultivátoři žijící ve vesničanech byli Árijci, ale na okraji vesnice by byli dělníci, jejichž povolání je činilo nečistými. Tito byli často dobytí obyvatelé země, nebo národy smíšeného původu, kteří žili mimo árijskou komunitu. Chamārové patřili k této neárijské části védské společnosti.

pouhý počet Chamārových kast a jejich rozšířené rozšíření v Indii dnes naznačují, že Chamārové pocházejí z mnoha zdrojů. Některé skupiny byly kmenové národy, které byly asimilovány do nejnižších vrstev hinduistické společnosti. Zdá se, že jiní byli vyššího společenského postavení, kteří byli dobyti nebo jinak degradováni na své současné postavení. Ještě jiní mohou mít svůj původ v nezákonných sexuálních vztazích mezi národy různých kast. Přesto existují určité vlastnosti společné všem skupinám Chamārů. Jejich tradiční povolání manipulace s jatečně upravenými těly, kůže, a kůže je činí “ nečistými.“To je posíleno určitými běžnými postupy, jako je konzumace masa, které jsou obvykle identifikovány s nejnižšími třídami. Jejich dotek znečišťuje kastovní hinduisty, a tak jsou považováni za „nedotknutelné“.“I když již nenásledují své tradiční zaměstnání, Chamārové zaujímají nejnižší příčky hinduistické společnosti.

Chamārové bojují za politickou reprezentaci v Indii a tvrdí, že byli příliš dlouho ignorováni. Chamār a Madiga (leather workers z Andhra Pradesh) vůdci z jihu tvrdí, že jim nebylo uděleno jediné postavení ve Výboru pro Kongres All India (AICC) nebo v pracovním výboru Kongresu (CWC), přičemž zastoupení Chamār na tomto výboru pochází z Uttarpradéše a Maharashtry. Jejich tvrzení je, že tam je špatné zastoupení „Chamārs“ z jihu navzdory Chamārs tvoří více než 50% obyvatel Dalit v zemi.

Chamārs a Dalits na severu se spojili, aby vytvořili politický odbyt pro Bahujany (Ostatní zaostalé kasty, plánované kasty, plánované kmeny), kteří jsou považováni za dno Indického kastovního systému. Bahujan Samaj (Bahujān Samāj) Strana (Bsp) je národní politická strana se socialistickými sklony, která tvrdí, že je inspirována filozofií Dr. B.R. Ambedkara. BSP byl založen vysoce postaveným charismatickým vůdcem Kanshim Ramem v roce 1984. BSP je jednou z nejsilnějších politických stran v severní Indii, má 19 členů v dolní komoře parlamentu (Lok Sabha), podporuje koalici United Progressive Alliance (UPA) vedenou Kongresem, která tvoří současnou indickou vládu v Novém Dillí, a dnes ji vede paní Mayawati Kumari, sama Chamār. BSP byl vytvořen a je ovládán Chamārs, ale v současné době také zahrnuje Brahmans a další vysoké kasty hinduisté. V současné době tvoří BSP státní vládu Uttarpradéše s paní Kumari jako hlavní ministryní (ve skutečnosti je to potřetí, co byla paní Kumari Hlavní ministryní. Tuto funkci zastávala na krátkou dobu v roce 1995 a také v roce 1997 jako součást koalice se stranou Bharatiya Janata).

místo a vlast

počet Chamārových kast a podcastů, rozmanitost jmen, podle kterých jsou známy, a někdy svévolná identifikace skupin jako Chamārů podle sčítání lidu ztěžuje poskytnout přesný počet obyvatel Chamāru v dnešní Indii. Přijatelný odhad by umístil jejich celkový počet na přibližně 90 milionů lidí, ačkoli toto číslo je hrubý odhad, kvůli problému s vyčíslením komunit Chamār v číslech sčítání lidu. Je založen na Chamārs tvořících 50% Dalitské (nedotknutelné) komunity, což je přibližně 16% celkové populace Indie. Ačkoli Chamārs se vyskytují v malém počtu po celé Indii, jejich hlavní koncentrace leží na pláních horního a středního údolí Gangy. Zdaleka největší populace Chamār-možná téměř 50% z celkového počtu-se nachází v Uttarpradéši. Sousední státy Bihar, Madhya Pradesh, Rádžasthán, Haryana a Paňdžáb mají ve svých populacích značný počet Chamārů, stejně jako oblasti Nepálu poblíž hranic s Indií.

vysvětlení tohoto vzoru není okamžitě jasné a může odrážet řadu faktorů. Ve svých širokých obrysech, distribuce Chamār spadají do sušších oblastí Indie, kde je chov dobytka důležitou ekonomickou činností. Role Chamārů v této souvislosti by měla větší význam než ve vlhčích oblastech pěstování rýže na jihu a východě. Ale možná důležitější je skutečnost, že horní a střední údolí Gangy byly mezi prvními oblastmi, které byly kolonizovány Árijci, když se rozšířily ze svého původního srdce v Paňdžábu. Dalo by se očekávat, že zde budou struktury tradiční árijské společnosti rozvinutější než v Neárijských částech země.

mnoho Chamārových skupin má jiná jména a některé jako Jadav, Mochi, Satnami a Raidas si nárokují identitu odlišnou od Chamāru. Může to být proto, že mají samostatný původ, různé mýty, různé náboženské a sociální praktiky nebo dokonce profesní rozdíly. V Uttarpradéši jsou Jadav a Raidas hlavními Chamārovými skupinami. Chamārs v Rádžasthánu se nazývají Regar. Bhambi je jméno používané v Maháráštře. Ve státě Paňdžáb mnoho Chamārů konvertovalo k Sikhismu a je známo jako Ramdasias (po Guru Ramdas). Mochis je podskupina Chamārů, která se nachází v Madhya Pradesh, Orissa a Západním Bengálsku. V Andhra Pradesh patří kožedělníci, ekvivalent Chamārů jinde, do Madigské kasty. Chamārové jsou také označováni jako Nedotknutelní z již vysvětlených důvodů a jako plánovaná kasta, protože jsou ve zvláštních vládních listinách (seznamech) označováni jako znevýhodněná kasta. Mahatma Gándhí volal Chamārs Harijans („děti Boží“) ve snaze zlepšit jejich sociální postavení. Dnes se mnoho Chamārů považuje za „Dality“, jiné jméno pro nečisté hinduisty nižší kasty.

jazyk

Chamārs mluví místními dialekty oblasti Indie, ve které žijí. Jazyk Jadavů žijících kolem Mathury v Uttarpradéši se tedy nazývá Braj Basha. Doslova „jazyk Braj,“ místní název regionu, to je dialekt hindštiny mluvený v této oblasti. Podobně, Chamār žijící ve středním Rádžasthánu mluví Marwari, dialekt Rajasthani proudu v regionu. Ramdasias v Paňdžábu pravděpodobně mluví Pandžábsky a píše ve skriptu Gurmukhi (skript Sikh). Hindština, Rajasthani, Pandžábština a další jazyky severní Indie běžně mluvené Chamāry patří do Indo-árijské větve indoevropské jazykové rodiny.

koženkové kasty v jižní Indii mluví jazyky patřící do rodiny Dravidianů. Chakalliyans Tamil Nadu, například, mluvit tamilsky, zatímco Madigové z Andra Pradesh mluví Telugu.

folklór

Chamārs jsou většinou hinduisté a sdílejí mytologické tradice hinduistického náboženství. Mnoho Chamārových skupin však má své vlastní mýty o původu. Jeden příběh sleduje Chamāry ve spojení mezi pokorným lodníkem a opovrhovanou Čandalkou (tj. Neárijskou nebo smíšenou) ženou, ale jiní jim přisuzují úctyhodný Rod. Podle jedné legendy byla na začátku pouze jedna rodina mužů nejvyšší kasty. V této rodině byli čtyři bratři. Jednoho dne zemřela kráva. Protože se nepodařilo najít nikoho, kdo by jatečně upravené tělo odstranil, rozhodli se tři starší bratři, že nejmladší by měl zvíře zlikvidovat. Dohodli se, že ho přijmou zpět na stejné úrovni poté, co se vykoupal. S velkým úsilím nejmladší bratr táhl kostru do džungle,ale jeho bratři ho po návratu odmítli přijmout. Přinutili ho žít v určité vzdálenosti a řekli mu, že má kůže a pracovat s kůží. Tak se Chamārové narodili. Další den příběh pokračuje, buvol zemřel. Chamār řekl svým bratrům, že není dost silný na to, aby ho odstranil, a tak tam mrtvola jen ležela. Tři bratři si na to stěžovali bohu Šivovi, který náhodou procházel. Shiva navrhl, aby jeden z bratrů pomohl, ale protestovali proti tomu. Šiva Tedy řekl Chamárovi, aby si vyrobil hromadu odpadu (kūry) a močil na něj. Když to udělal, z odpadu povstal silný muž a z tohoto muže povstala Kurilská Podkasta Chamārů.

náboženství

obecně jsou Chamārové hinduisté. Přijímají základní hinduistické doktríny, jako je karma (zákon příčiny a následku) a samsāra (transmigrace), následují hinduistické rituály a uctívají mnoho hinduistických božstev. Odmítají však hinduistické učení, které z nich činí nedotknutelné, a brahmanské kněze, kteří tato učení hlásají. To nemá vliv na nižší postavení přidělené Chamārům jinými hinduisty. V minulosti jim byl zakázán vstup do mnoha hinduistických chrámů a někteří Brahmanští kněží jim stále odmítají sloužit. Mohou se obětovat v chrámech zasvěcených Devi, Bhairon, různým bohyním matek, a v některých chrámech Šivy. Na mnoha místech mají Chamārové své vlastní chrámy.

základem této vrstvy hinduismu je rozšířená a hluboce zakořeněná víra v animismus, uctívání přírody a pověry. Uctívání kamenů je univerzální. Kameny představují vesnické kmotry a jsou pomazány vermilionem (červené zbarvení), možná přežitím starověké krvavé oběti. Mnoho stromů je uctíváno, zejména pipal strom (Ficus religiosa) a nim (nīm) strom (Azadirachta indica). Nim je považován za domov Shitala Mata, bohyně neštovic. Had, tygr, slon a různá další zvířata a ptáci jsou uctíváni a uctíváni. Chamār má četné pověry o zlých démonech, duchech (bhūtech) a duchech, kteří musí být zahnáni nebo uklidněni krvavou obětí. Různé nemoci nebo epidemie jsou považovány za božstva, jako je Shitala Mata nebo Mari, bohyně cholery. Kozy, prasata, kuřata a vejce patří mezi obětní oběti, které mají uklidnit démony a bohy. Chamārs pevně věří v nebezpečí čarodějnictví a zlého oka.

Chamārové mají řadu zdrojů, na které se mohou obrátit pro ochranu před zlými duchy. Existuje mnoho godlings-duchovní bytosti a místní světci, kteří jsou vidět, že mají zvláštní pravomoci nad silami zla. Guga Pīr je například uctíván v Paňdžábu, aby zabránil uštknutí hadem. Narodil se jako hinduista, jak říká jeho legenda, ale stal se muslimem, aby mohl vstoupit na zemi a přivést hadí království pod svou kontrolu (pīr je muslimský světec). On je také uctíván jménem nemocných dětí, léčit různé nemoci, a odstranit neplodnost. Kromě toho existují různí odborníci, kteří se zabývají duchovním světem. Patří mezi ně čarodějové, kouzelníci, čarodějové, šamani a podobně známí pod jmény jako ójhā, sayānā, baigā a bhagat.

vzhledem k jejich nízkému postavení v tradiční hinduistické společnosti není divu, že Chamārové byli přitahováni náboženstvími, která bagatelizují nebo odmítají představy o nedotknutelnosti. Mnozí jsou stoupenci oddaných (bhaktī) hinduistických sekt, jako je Kabir Panth. Jednou z takových skupin je Satnami Chamār z Madhjapradéše. Někteří Chamārové přijali učení sikhských guruů, zatímco jiné Chamārové kasty, jako jsou Julahové, jsou muslimové. Křesťanství učinilo mezi Chamāry určitý pokrok. Poslední dobou, některé skupiny, jako jsou Jadavové v Uttarpradéši, konvertovaly k buddhismu. Byli v tom motivováni Dr. B. R. Ambedkarem, nedotknutelným a Indickým prvním ministrem práva, který se stal buddhistou v roce 1956.

hlavní svátky

Chamārs sledují normální festivalový cyklus svých náboženství a regionálních kulturních tradic. Jarní festival Holi je důležitou oslavou mezi hinduistickými Chamāry a je označen obvyklými ohněmi a házením červeného prášku. Je to doba opilosti a sexuální licence, která může trvat několik dní. Nagpanchami se koná uprostřed období dešťů na počest hadů. Ženy dělají obrazy hadů z kravského hnoje a uctívají je. Talíře mléka jsou umístěny před domem jako oběti hadům a mléko a sušená rýže jsou nalita do hadích děr. Divali, festival světel, je doba, kdy duchové předků navštěvují své staré domovy. Govardhan púdža, festival ctící Krišnu a dobytek, je doprovázen nadměrným pitím a hazardními hrami.

obřady průchodu

nosení dětí, zejména synů, je pro ženy Chamār nanejvýš důležité. Neplodné ženy navštěvují svatyně a provádějí různé rituály, aby zajistily početí, a těhotné ženy používají rituální a magická zařízení k získání synů. Chamārové přijímají propracovaná opatření, aby nastávající matku ochránili před čarodějnictvím a vlivem zlých duchů. Po narození se místní ženy shromažďují a zpívají písně Shitala Mata. Zpěv pokračuje ve dne iv noci po dobu šesti dnů a během tohoto období matka a dítě nikdy nezůstanou samy. Purifikační obřady se provádějí šestý den a znovu (obvykle) 12. den po narození. Černá koza je často obětována Kali Devi (místní forma bohyně Kali, choť Šivy) dvanáctého dne. Dětské rituály zahrnují první obřad „krmení rýže“, který se konal ve věku asi 6 měsíců.

žádné zvláštní obřady neoznačují nástup puberty, takže neexistuje žádný formální iniciační obřad, jako je rituál posvátné nitě vyšších kast. Nicméně, dívka je pečlivě sledována pro první známky menstruace a na jejím počátku je držena v ústraní po dobu čtyř dnů. Musí být držena mimo dohled mužů a během tohoto období se jí nikdo nesmí dotknout. To vyplývá z pověrčivého strachu z menstruační krve. Menstruující dívka se musí vyhýbat potravinám obsahujícím cukr, sůl, jogurt a tamarind. Nesmí se dívat do nebe, ani vidět slunce, kočku nebo vránu.

Chamārs oba spálit a pohřbít své mrtvé. Chudí, kteří si často nemohou dovolit dřevo potřebné pro kremaci, mohou spálit tvář mrtvoly a poté ji zlikvidovat v nedaleké řece. Členové sekty Shiv Narayan praktikují pohřeb. Rituály smrti zahrnují vyprázdnění všech nádob na vodu v domě a rozbití veškerého kameninového nádobí, kterého se zesnulý dotkl těsně před smrtí. Chamārs věří, že mrtví se vracejí, aby navštívili dům, a tak se na 10 dní připravuje jídlo pro zesnulého ducha. Desátý den se koná svátek pro příbuzné a přátele, aby uzavřeli pohřební obřady. Části jídla mohou být vyčleněny jako oběti brahmanům a místním kmotrům. Jídlo je také umístěno pro vrany, ve víře, že dosáhne duchů předků.

mezilidské vztahy

Chamārs se řídí obecnými zvyky svého regionu a náboženské komunity ve svých mezilidských vztazích.

životní podmínky

Chamārs patří mezi ekonomicky nejvíce znevýhodněné kasty Indie a obecně žijí v chudobě a špíně. Většina žije ve vesnicích, ale jako Nedotknutelní musí zůstat odděleni od ostatních hinduistů v komunitě. Nemají ani dovoleno používat stejné studny jako kastovní hinduisté, protože jejich přítomnost znečišťuje. Malé shluky Chamārových domů se nacházejí na okraji prakticky všech indických vesnic. Jedná se obvykle o jednoduché jednopokojové struktury vyrobené z bláta a hlíny a omítnuté směsí bahna a kravského hnoje. Domy jsou řídce zařízené, podle prostředků jejich obyvatel. Ve vesnicích nejsou latríny a lidé se uvolňují v okolních polích. Chamārové, kteří žijí ve městech, mohou mít lepší životní úroveň. Jejich domy mohou být z cihel, mají dvě patra, a mají některé základní sociální zařízení. Chamārs v městských oblastech stále žijí v segregovaných čtvrtích.

rodinný život

s širokým geografickým rozložením a rozmanitostí náboženství nalezených mezi Chamāry lze očekávat variace v Chamārových sociálních organizacích a příbuzenských systémech. Mají však tendenci dodržovat obecné regionální postupy. Kasty a subcasty (jāti) jsou endogamní jednotky, tj. Ty jsou rozděleny na patrilineální klany (got) a linie, které jsou exogamní. Chamārové obvykle praktikují vesnickou exogamii a hledají manželské partnery mimo vesnici, ve které žijí.

sňatky mezi Chamāry jsou uspořádány. V minulosti bylo zvykem, že první krok, zasnoubení (mamgnī), se konal v dětství. Skutečný svatební obřad (śadī) se konal v dětství, když bylo nevěstě kolem 8 let. Ve svém obrysu se tento obřad řídí hinduistickými manželskými rituály—v domovech nevěsty a ženicha se konají různé obřady, svatební průvod (barāt) se dostává do domu nevěsty a svatba zahrnuje rituál

procházka kolem posvátného ohně (pherā). Některé zvyky však odrážejí skromný původ Chamārů. Mezi kastami, které neslouží Brahmanským kněžím, musí na obřadu sloužit starší příbuzný. Některé skupiny obětují kozu nebo Berana jako součást svatebního rituálu. Nevěsta a ženich se vracejí do domu ženicha pro další obřady. Pokud nevěsta není ve věku, kdy může být manželství naplněno, vrací se do domu svých rodičů. Poslední krok v manželství, dovršení nebo gaunā, nastává v pubertě. Věno se obvykle vyplácí rodině ženicha.

role ženy Chamār v rodinném životě je typická pro všechny Jihoasijské skupiny. Vdává se v raném věku, ale nedosáhne plné úctyhodnosti, dokud nenese mužské děti. Řídí domácnost, vaří pro svou rodinu, a provádí všechny domácí práce. Žena Chamār také přispívá k rodinným příjmům, pracuje podřadnou prací a dokonce Stahuje zvířecí těla z kůže.

oděvy

ve svém oděvu jsou Chamārové obvykle nerozeznatelní od nižších tříd svého regionu. Například v Andhra Pradesh se šaty mužů Mochi skládají z košile a dhotī, typického indického spodního oděvu. Oni také nosí látku na ramenou, přehozený zprava na levou stranu. Svázají si vlasy do uzlu na zadní straně hlavy. Mochi ženy nosí sāri a halenku s obvyklou řadou ozdob, nosních čepů a náramků.

jídlo

základní strava Chamārů se skládá z chleba (rotī) vyrobeného z obilovin, jako je pšenice, kukuřice, ječmen a proso (rýže nahrazuje rotī ve vlhčích oblastech). Jejich hlavní jídlo se konzumuje v noci, kdy chléb doplňují luštěniny (dāl) a zelenina. Chamārové také jedí maso, dokonce i maso z mršin (maso z jatečně upravených těl), což je praxe, která přispívá k jejich postavení nízké kasty v hinduistické společnosti. Jednotlivé skupiny Chamārů se však značně liší v postojích k pojídání masa. Například, Bhambi, kožedělníci Maharashtra, jsou nevegetariáni, jíst kozu, vepřové maso, kuře, jelen, a zajíc. Bhambi z Karnataky bude jíst hovězí maso, ale ne vepřové maso. V Gudžarátu však Bhambis bude jíst ryby a skopové maso, ale ne hovězí maso. Některé skupiny Chamārů opustily pojídání masa ve snaze zvýšit své kastovní postavení.

jídlo v Indii má důležité rituální a sociální rozměry, stejně jako jeho základní nutriční funkce. To platí o společnosti Chamār. Konkrétní pořadí Chamārových kast a podkastů v jakémkoli regionu, kteří budou přijímat jídlo od koho, kteří mohou poskytnout přijatelné manželské partnery, a mnoho dalších sociálních atributů souvisí s dietními vzory konkrétních skupin Chamārů.

vzdělání

Chudoba a diskriminace historicky znemožňovaly Chamārům přístup ke vzdělání. Po nezávislosti Indie legálně zrušila praxi nedotknutelnosti. Vláda zavedla politiky poskytující větší vzdělávací příležitosti pro znevýhodněné komunity, jako jsou Chamārs. Mnoho Chamārových skupin upřednostňuje vzdělání, zejména pro chlapce, ale úroveň vzdělání se liší od místa k místu. Gramotnost mezi Chamāry z Goa, kteří se nazývají Chambharové, je 58,02%, což je daleko nad průměrem plánovaných Kast. Naproti tomu Chamārs v Biharu vykazují míru gramotnosti pouze 11,52%, přičemž gramotnost žen klesá až na 2,36%.

kulturní dědictví

ačkoli lze jen stěží říci, že mají výrazné kulturní dědictví, Chamārs se podílí na tradicích regionální lidové kultury. Legendy o Guga pīru (také známé jako Zahra Pīr) jsou tedy široce známé a populární mezi Chamāry a dalšími nízkými kastami v celé severozápadní Indii. Specifické skupiny navíc vyvinuly své vlastní kulturní tradice. Chamārové z Gudžarátu například vyjadřují své umění a kulturu ve svých kožených výrobcích, podlahových vzorech, tetování, lidovém tanci Garba a lidových písních zpívaných v době narození a manželství. Stejně jako u většiny negramotných skupin má Chamārská kultura převážně ústní povahu a zaměřuje se na lidové příběhy, písně, hudbu a tanec.

práce

v minulosti Chamārs vykonávali své zaměstnání jako koželužníci a kožedělníci v kontextu tradičního hinduistického ekonomického systému, systému jajmānī. V tomto měl Chamārs dědičný vztah s jajmānem nebo patronem, obvykle vlastníkem půdy ve vesnici. Poskytly jajmánům své služby a na oplátku obdržely část sklizně vlastníků půdy. Se vznikem hotovostní ekonomiky již vzájemné odpovědnosti takového vztahu nemají smysl. Navíc historicky Chamārové nemohli vlastnit půdu. I když to v nezávislé Indii již neplatí, jen málo Chamārů má prostředky na nákup půdy. Výsledkem je, že ačkoli některé Chamārové kasty dodržují své tradiční povolání koželužníků, kožedělníků a obuvníků, mnoho Chamārů ve venkovských oblastech žije jako zemědělští dělníci bez půdy.

tito Chamārové jedinci, kterým se podařilo získat potřebné vzdělání, byli schopni vykonávat práci bílých límečků a vstoupit do profesí. Několik úspěšných Jadavů ve městech v Uttarpradéši například vlastní vlastní továrny. Sociální politiky, které“ rezervují “ pracovní místa a legislativní místa pro plánované kasty, umožnily některým vzdělanějším generacím vstoupit do vládní zaměstnanosti a politiky.

Sport

neexistují žádné sporty spojené konkrétně s komunitou Chamār. Děti hrají hry společné pro mladé v celé zemi.

zábava a rekreace

Chamārs si užívají hazardní hry, zatímco venkovský alkohol se konzumuje na většině společenských akcí. Ve venkovských oblastech je zábava v podstatě omezena na činnosti související s veletrhy a festivaly. Chamārové žijící ve městech mají přístup k filmům a jiné Městské zábavě.

lidové umění, řemesla a koníčky

ne všichni Chamārové se dnes řídí tradičním zaměstnáním. Mnoho z těch, kteří to dělají, nicméně, jsou známí svými kožedělnými schopnostmi. Chamārs mají silnou tradici lidových písní a hudby.

sociální problémy

Chamārové jsou ekonomicky depresivní a sociálně znevýhodněnou komunitou v Indii. Čelí problémům bez půdy, chudoba, dluh, a nedostatek vzdělání. Hazardní hry a nadměrné pití je běžné u některých skupin Chamār. Populační růst má za následek rostoucí tlak na omezené zdroje. Tradiční okupace Chamārů je činí znečištěnými a znečišťujícími pro kastovní hinduisty. I když už nemusí zpracovávat kůže a jatečně upravená těla, většina hinduistů z vyšší kasty je pohrdá. Nedávné pokusy Chamārů uplatnit některá ze svých nově nalezených práv v nezávislé demokratické Indii vedly ke konfliktu s vyššími kastami ve vesnicích a městech po celé Indii. Například vážné nepokoje týkající se Jadavů a hinduistů z vyšší kasty nastaly v Agře v roce 1978. Jak zjistili zákonodárci ve Spojených státech, sociální rovnost lze prohlásit úderem pera. Trvá však mnohem déle, než se změní sociální a kulturní postoje, které byly zavedeny po staletí-pro Chamāry, postoje, které byly zavedeny po tisíciletí.

genderové otázky

ve většině států Indie jsou Chamārové klasifikováni jako příslušníci plánovaných Kast, tj. Kasty mají také „výhrady“, tj. určitý počet míst na vysokých školách a pozice ve vládě jsou jim přiděleny v rámci programu Afirmativní akce. Vzhledem k jejich tradičnímu povolání kožedělníků a zpracovatelů těl zvířat jsou však Chamārové považováni za „nedotknutelné“ a znečišťují kastovní hinduisty. Ženy Chamār jsou tak odcizeny od společnosti na základě třídy, kasty a pohlaví. Mají tendenci být chudí a negramotní—v Tripuře bylo při sčítání lidu v Indii v roce 2001 klasifikováno jako gramotné pouze 54,4% žen Chamārů, zatímco u skupiny Chamārů 63,4% – zatímco v Biháru klesá míra gramotnosti žen Chamārů pod 14%. I když mnoho Chamārů změnilo své povolání (například v nepálském terai působí jako porodní asistentky), chudoba a negramotnost omezily jejich vzestupnou sociální mobilitu. Jiné hinduistické kasty mají tendenci zacházet s Chamāry jako s tradičními „nedotknutelnými“, bez ohledu na jejich současné zaměstnání. Jeden spisovatel naznačuje, že ženy Chamār nejsou příliš „urostlé“ a jejich úděl zůstává „chudobou a nemocemi“.“Ženy Chamār zažívají stejné potíže jako všechny ženy v hinduistické společnosti-sjednané sňatky—dětské sňatky, věno (navzdory tomu, že vláda Unie v roce 1961 udělila věno nezákonným), omezený přístup ke vzdělání a zdravotnickým zařízením a nedostatek vlastnických práv.

přestože Indie je signatářem Úmluvy OSN o odstranění veškeré diskriminace žen (CEDAW), která vstoupila v platnost v roce 1982, kulturní útlak a sociální podrobení zůstává problémem u žen Chamār, které jsou často vystaveny domácímu násilí, fyzickému napadení, slovnímu zneužívání, sexuálnímu vykořisťování, znásilnění, únosu, nucené prostituci a vraždě atd., které jsou obvykle způsobeny muži patřícími k kastovním hinduistům.

nicméně, některé Chamār ženy se zvýšily na pozici výtečnosti v politické sféře. Paní. Mayawati Kumari, například, je vůdcem strany Bahujan Samaj, která tvoří vládu státu Uttarpradéš, a ona je, ve skutečnosti, hlavní ministr státu. Zůstává státním znakem pro Chamárské ženy.

bibliografie

Briggs, George W. Chamārs. Kalkata: Association Press, 1920.

Mukerji., A. B. Chamārové z Uttarpradéše. Delhi: Inter-India Publications, 1980.

Sharma, Satish Kumar. Chamarští řemeslníci: industrializace, dovednosti a sociální mobilita. New Delhi: B. R. Publishing Corporation, 1986.

Showeb, M. Vzdělávání a mobilita mezi Harijany: studie založená na studentech, vládních zaměstnancích a tradičně zaměstnaných Chamarech z Varanasi. Allahabad, Indie: Vohra Publishers, 1986.

Singh, K. S., ed. „Chamār / Chambhar / Chamār nebo Ramdasia.“U lidí v Indii. Svazek. 2. Plánované Kasty. Dillí a Oxford: Oxford University Press s antropologickým průzkumem Indie, 1993.

Snodgrass, Jeffrey G. Casting Kings: Bardi a indická modernost. Oxford: Oxford University Press, 2006.

– od D. O. Lodrick